Loge maçonnique ou Temple maçonnique ?

Ou la Naometria maçonnique et l’apologie du centre universel lumineux.

(Note de synthèse)

Aller au Temple ou en loge semble synonyme. C’est symptomatique d’un sens évolutif qui apparente la loge et le temple dans un même dessin.

Si le Temple est la maison de Dieu, l’espace consacré, la loge est la maison du savoir-faire et du savoir-être de l’Œuvrier. Les Francs Maçons sont occupés à construire le Temple.

 Le temple est le lieu de célébration d’une religion, la loge est le lieu de transmission initiatique se rapportant à l’art de bâtir. Il se trouve que l’art de bâtir est directement lié au sacré aux lieux consacrés et religieux dont il est chargé d’illustrer le sens.

L’illustration du sens divin suppose le préalable de l’initiation. C’est ainsi que la loge et le temple ont formé un indissociable binôme initiatique et religieux.

Le Temple est l’image architecturée d’un divin archétypal dont la loge rapporte un effet miroir lisible et transmissible à l’Œuvrier. La lisibilité passe donc par la représentation mentale dont on connaît le rôle essentiel dans l’interprétation des symboles et le devoir de mémoire. Rappelons que le devoir de mémoire est ni plus ni moins un catéchisme de grade appris par cœur, découvrant les vérités fondamentales du grade et héritage scolastique de la notion de « somma ». La somma est une totalité interprétative et explicative des Saintes Écritures. Le franc-maçon héritera d’une sorte de « somma » transmise par ses aînés, consistant dans l’interprétation cohérente de l’universalité des symboles et des rites qui se déroulent dans la loge. L’interprétation restera personnelle tout en étant fondée sur une conscience collective et empruntera les chemins de la méthode maçonnique à l'image d'un plan graduel et structuré en parties successives.

Tous les symboles maçonniques ont pour finalité la recherche intuitive ou déductive d’un centre universel lumineux qui fera lien entre poussière terrestre et souffle de vie. Ce centre par son universalité peut être compris au sens traditionnel (hébraïsant, Greco-Christique, christique), associé au Temple et à la cathédrale, comme au sens humaniste (associé au Temple intérieur). Ce constat nous aidera à répondre à la question : le franc-maçon travaille dans la loge ou dans le temple ?

Ainsi, la question d’une éventuelle confusion entre le loge et le temple s’expliquerait par la nature universelle de la recherche d’un centre et d’une unité, commune aux opératifs et aux spéculatifs ainsi qu’aux courants de pensée du XVII et XVIIIème siècle.

Auparavant, la métaphysique de la lumière prônée par Denis le Pseudo-Aréopagite puis par Scots Erigène (810-877) produira ses effets dans l’apparition du style gothique qui va sortir la conscience collective de l’indistinction tellurique des modes d’expression et de pensée. Ainsi Pseudo-Aréopagite dans Hiérarchies Célestes affirme que notre Esprit peut s’élever à ce qui n’est pas matériel sous la conduite de se qu’il est. La meilleure expression artistique de cette évolution sera l’apparition de la perspective qui fait descendre le ciel sur le carré long. La représentation des tableaux de loge du XVIII et XIXème siècles portent encore témoignage de cette descente du ciel en terre par le traitement « graduel » de l’effet de perspective (accepté depuis 1330 et Giotto). Ici est représenté le non représentable : l’immatérialité du point de fuite caractérisant l’insaisissable infini et où l’observateur est renvoyé en lui-même. Il confondra son regard et son parcours final avec un centre en abîme. Ce centre en abîme est au centre de la loge.

 On comprendra alors que le principe d’élévation architectural se confonde avec l’élévation de la compréhension pour dépasser l’interprétation symbolique classique et aboutir à l’interprétation anagogique…soit une méthode interprétative, qui littéralement « conduit vers le haut » ; c’est ici l’essence même d'un message gothique classique réactualisé, dans lequel le franc-maçon opératif tends la main est passe le levier de l'interprétation anagogique au franc-maçon spéculatif.

À ceux qui s’interrogent sur la cohérence de la chaîne de transmission initiatique entre le moyen-âge et le XVIIème siècle, nous avons ici la réponse. Le message et le rituel initiatique de la lumière furent fixés par l’orientation et la déambulation dans l’église à construire puis dans la cathédrale par les opératifs porteurs d’outils et les clercs porteurs de paroles et lecteurs de l’évangile selon saint Jean. Cette déambulation « lumineuse » se faisait en regard d’un centre à atteindre. La ritualisation de l’entrée et de la sortie du bâti sacré, n’était pas liée à la religion exotérique, mais conçue comme une véritable expérience initiatique dont il nous reste de manière très visible le labyrinthe qui deviendra pavé mosaïque en loge. La déambulation initiatique dans l’église ou la cathédrale, n’était qu’un exercice vécu et pratiqué en d’autres lieux plus adéquats pour la voie artisanale. À l’époque, l’église dotée d’une voie sacerdotale complète dispensait encore cet enseignement ésotérique. Divers mouvements et confréries réunis autour d’un saint intercesseur ont  procédé à la célébration du saint dans l’enceinte même réservée au sacerdoce. Par leurs offrandes et célébrations et par les déambulations en cortège, ils ont ainsi perpétué ce message anagogique d’élaboration alchimique et de construction lumineuse jusqu'à en remettre le dépôt dans cette franc-maçonnerie de transition du XVIIem siècle puis spéculative du XVIIIème Siècle. La pratique initiatique et la transmission ne furent point perdues ou dissipées comme certains le pensent, elle survécut en divers mouvements et organisations et nous revinrent en loge spéculative.

La Loge du franc-maçon, où la forme parfaite reste une « œuvre de l’esprit », deviendra réceptacle de toutes ces variantes traditionnelles (parfois secondaires) qui expliquent et célèbrent l’alchemia de la lumière née du Centre (hermétistes, rose croix, alchimistes, gnostiques, cabalistes, astrologues, etc.). Ici l’Esprit et la lumière seront synonymes.

La « franc-maçonnerie-réceptacle », fût-elle spéculative (de "speculum" le miroir), n’aurait donc subi aucune rupture dans la chaîne de transmission lumineuse ainsi que l’affirmait René Guenon (les historiens sont dubitatifs sur ce point, car la documentation fait défaut). La franc-maçonnerie de l’art de bâtir "spéculatif" ou "en miroir" resterait la dernière organisation initiatique authentique en occident qui transmet le « savoir-faire » ritualisé et méthodique et le « savoir-être » lié à la découverte et l’expérience intérieure d’un centre universel lumineux. C’est le sens de la démarche initiatique.

Un état d’esprit commun, distillé dans l’inconscient collectif, abouti à une matérialisation possible d’un centre lumineux. L’homme avait la capacité de le représenter physiquement pour mieux le ressentir intérieurement. Ainsi la lumière se confondait avec le divin centre et avait un aspect créé et concret et un aspect non concret voir incréé. Le signifiant (sculpture ou cathédrale) produisait le signifié (lumière), qui à son tour devenait signifiant appelant un signifié (lumière incréée).

 Ce mouvement se traduit par une esthétique de l’élévation et du cheminement méthodique et hiérarchisé et parfois intuitif, mettant l’art de bâtir au service d’une élévation de l’âme.

 Cette élévation se structura sur le plan d’une conscience collective façonnée par l’école de type scolastique qui tente d’associer Aristote et le Christ. Ainsi s’établit au moyen âge un fond commun de vérité greco-christique, une « somma » induisant une représentation mentale alliant une métaphysique de la lumière et le principe trinitaire. Ce phénomène qui influencera l’architecte et le clerc, était déjà dessiné et mis en pratique dans les loges de constructeurs. En effet, la tradition voulait que depuis la nuit des temps le bâti sacré fut orienté en vis-à-vis de la lumière solsticiale et en direction d’un centre lumineux dédoublé en terrestre et céleste (lever du soleil et étoile du Nord). C’est cette volonté de « mise en œuvre » par imitation traditionnelle de l’école (scolastique) et du maître que va revitaliser un schéma inconscient et collectif autour de la lumière. Ce schème était déjà connu des Égyptiens. On redonne du sens à la tradition conservée dans les rites célébrant la lumière. Ces rites de célébration de la lumière ont toujours été conservés dans la voie artisanale. La chaîne de la transmission se perpétuera entre le maçon opératif « initié » à la lumière et sous la rose et le franc-maçon en quête d’une vérité universelle.

La scolastique donnera au moyen-âge une méthode répétitive et planifiée de la lectio, du discours, des arguments, du raisonnement et de la disputatio. Cette méthode se perfectionnera et aboutira à concilier les contraires dans une lecture de niveau supérieur qui donnera plus tard l’esprit de synthèse (rassembler ce qui est épars). La méthode scolastique, par imitation de raisonnement, se retrouvera en architecture et en sculpture et donc dans les loges de bâtisseurs et dans les cathédrales en construction.

Les maçons opératifs habitués à conjuguer la matière et la lumière, furent témoins de cette conscience commune fondée sur la lumière métaphysique et le ternaire qui aboutira à montrer ou démontrer par le visible l’invisible.

Le jeu scolastique consiste à donner à voir les arguments qui en architecture mènent la lumière à l’intérieur du bâti. Ce jeu se retrouvera dans l’élaboration des idées et des constructions qui devront faire apparaître les modalités de raisonnement et de planification, partant de la pierre de fondation jusqu'à la croisée d’ogives. Ainsi deviennent visibles les nervures de la construction et les dentelles de lumières, les rosaces et les arcs brisés. L’ombre colorée et diffractée de la lumière filtrée par le vitrail fit le passage entre l’apparent et le caché, laissant entendre que la lumière se décline en plusieurs niveaux subtils à partir d’un centre (distinction maçonnique du rayonnement lumineux et du flamboiement du centre). Cet état multiple projeté et manifesté sur le pavement justifie la quête d’une remontée vers la cause première.

L’architecture gothique deviendra le lieu du raisonnement structurant l’idée lumineuse et la réalisant dans l’élévation du plan sur trois niveaux et plus. Aussi l’apologie du centre (le prêche de Saint Bernard réveille dans l’inconscient collectif de la quête du centre lumineux) aboutira aux 8 croisades (1095/1270) pour sa reconquête, aussi extérieures et matérielles que vaines.

Cette reconquête du tombeau de Christ se confondit géographiquement avec celle du Temple et s’affirmera sur un fond de représentation collective de « libération du centre », et reactivera l'idée de reconstruction du Temple. Le centre, alias la Jérusalem terrestre, était le point ultime du pèlerinage chrétien. Ce centre des centres sera traduit par le géomètre par un point commun au cercle, au carré et surtout au triangle, soit le point de contact absolu entre le bas et le haut, entre la matière et l’esprit entre la Jérusalem terrestre et céleste.

Le centre universel se confondra avec l’unité retrouvée, soit un point de vue métaphysique qui correspondra au désir d’unité, voire de réintégration avec le principe originel. Il y aurait ainsi superposition du centre dit « initiatique » et du centre dit « religieux »; autrement dit du Temple même. Cette superposition est due, qu’on le veuille ou non, au fait que l’art de bâtir soit une voie initiatique complète qui atteint le même sommet, ou centre, que l’art sacerdotal ou chevaleresque. Ce sont trois voies initiatiques et la religion dans son versant ésotérique oublié, possédait sa méthode initiatique complète. Or ces trois voies ont le Temple en source commune.

Il semblerait que tous les points de vue concourent à la recherche d’un centre universel. On retrouve dans l’art martial de la chevalerie, à travers le Graal, l’idéal ultime d’une réalisation volontaire et maîtrisée de soi jusqu'au sacrifice du corps du combattant. Ce centre de réalisation de soi deviendra une porte libératrice pour le chevalier.

Qu’ils soient avoués et reconnus sur le plan de la recherche personnelle, ou déclinés dans le point de vue collectif et social, les notions d’unité et le centre ont trouvé en Franc-Maçonnerie des moyens d’élaboration qui font de la loge un athanor pour la découverte de notre Temple ou Église intérieure. Cette idée d’un centre dénommé « Temple » nous sortira de l'impasse idéologique se bornant à exclure le Temple « religieux » de la loge. Il s’agirait donc d’un Temple initiatique commun à la voie artisanale, à la voie sacerdotale et chevaleresque.

La franc-maçonnerie n’est pas une religion, car on ne célèbre pas de culte en loge, mais elle ne s’interdit pas d’étudier le nomen, la source métaphysique et la traduction phénoménale du nom de Dieu.

Je tenterai de démontrer que chaque loge quelque soit son rite héberge un Temple en son Saint, dès lors quelle abrite un espace consacré (templum), tel que le carré long et le tapis de loge ou équivalent.

Nous concentrerons notre réflexion sur les trois premiers grades, en notant cependant que dans certains degrés dits « supérieurs » la rituelie se déroule clairement dans le temple. À ces grades la question est donc sans objet, mais affirme clairement le désir de faire exister le Temple en franc-maçonnerie.

Les prolégomènes ainsi posés, nous tenterons de répondre en 12 points à la question : le franc-maçon travaille-t-il en loge ou dans le temple ?  (Développement à suivre)

E.°.R.°.     

Nous avons conclu dans les deux articles précédents au caractère non initiatique du rituel de passage de la ligne équatoriale.  

Nous commenterons les quelques rithèmes insuffisamment développés dans ce rite pour le rendre initiatique.  

Un rituel limité.

La ligne impose une limite que l'on franchit ou pas.

Ici le dépassement se fait dans la soumission qui démontre la "valeur" et la "discipline" du Neo.

La perte de sens d’orientation et la perte de valeur sont mises en scène et contrôlées dans un vieux rituel de la Royale. Il nous rappelle certains épisodes et épreuves préalables à l’initiation maçonnique. En Franc-maçonnerie le franchissement de la porte basse et les circonvolutions les yeux bandés, participent de la perte des anciens repères profanes. Il y a cependant une différence fondamentale entre le passage de la ligne et l’initiation maçonnique : en franc-maçonnerie nous avons un contenu initiatique structuré et graduel sous l’égide de la lumière qui s’oppose au rituel de la ligne. La graduation "chevalier de la mer" et "dignitaire des océans" correspond à des passages supplementaires de la ligne sans enseignement spécifique. Le rituel de la Royale implique un état d’humanisation inversé comme principe et aboutissement. C’est un rituel de formatage tribal, de calibrage et d’agrégation au groupe, ce n’est qu’un rite de passage nécessaire à l’unité combattante.

(Le rithème du chaudron ou de la bassine n’est pas sans rappeler les fonds baptismaux. On remarquera l’humour du graveur dans cette illustration : le baptême se fait par le fondement et non pas par le chef ce qui démontre à nouveau l’inversion du sens, voir son caractère rétrograde sur le plan de l’humanisation).

Le rite de la ligne ne va pas jusqu'à l’initiation, mais la prépare comme l’épreuve du cabinet de réflexion le fait en Franc-Maçonnerie. Par comparaison nous pouvons avancer que le rituel de la ligne s’arrête au dénudement du genou et de l’épaule et ne va pas jusqu'à la lumière. Il n’y a pas la reconquête des états inférieurs suivi de la recomposition élémentaire de l’être jusqu'à la métamorphose du regard par la lumière. Ce n’est donc pas un rituel initiatique, mais un rite de passage au sens propre comme au sens symbolique.

Cette limitation dans l’ambition spirituelle de ce rite de passage s’explique par la connaissance d’un seul élément : l’eau. Alors que la franc-maçonnerie s’appuie sur la totalité élémentaire(terre,eau,air,feu) et sa quintessence.

L’initiation est toujours graduelle et permet le passage dans un état supérieur débarrassé des scories.

Elle correspondrait pour le marin à l’accès aux grades au combat par le sang versé. Ici l’eau salée devait avoir pour « essence » le sang.

En vérité l’élément eau et sel deviendrait sang du véritable chevalier de la ligne. Rien dans le rituel ne le fait apparaître. À défaut de lumière, et s’agissant de chevalerie, le Néo aurait pu intégrer la notion de sacrifice pour le passage au-delà de la ligne. Le sacrifice est un élément initiatique fort, en maçonnerie comme en chevalerie. Ici, il n’y a pas de sacrifice, mais plus simplement un renoncement à l’individualité par la crainte mise en scène et l’épreuve avilissante. En effet plutôt que de privilégier le mime du sang versé, on badigeonne le Neo de pseudo nourriture avariée qui s’apparente à des excréments. Puis de divers produits gluants et collants à la peau comme à l’esprit.

Le baptême[1]   par l’annonciateur est une purification. Le baptiste annonce la suite en s’effaçant devant celui qui est plus grand que lui (l’évangéliste). Symboliquement le baptême par l’eau permet de passer d’un rivage à l’autre, ici d’un hémisphère à l’autre, passant de l’Ancien Monde au Nouveau Monde et de l’Ancien Testament au Nouveau Testament. Mais le rituel n’annonce aucune « Bonne nouvelle », ni aucune perspective en dehors du groupe. La purification par l’eau salée renvoie à l’univers clos du bateau et à ses règles implacables.

Le message d’Amour qui est repris par les principes de la Franc-maçonnerie dans les termes mystiques Foi Esperance et Charité, ou pour son aspect "extérieur" et fondateur "Sagesse Force et Harmonie" est dégénéré en Soumission, Intégration et Ordre. (Cette règle prévaut dans tous les bizutages). "Honneur-Patrie" et "Valeur-Discipline" sont inscrits  depuis l'Empire sur les cartouches des bâtiments de la Royale, confirmant les valeurs chevaleresques et intégratives ainsi que et l'idéal commun. Mais ici le cartouche "Honneur -Patrie" a disparu de l'horizon, reste "Valeur - Discipline" à bord.

Le rituel ne met pas en avant l’aspect "lumineux" du changement d’étoile ou de pôle. Nous expliquons cette absence comme une perte de vue de l’horizon terrestre. Cet adombrement de l’humain confine ce rite au passage vers l’inférieur des possibilités humaines. Il n’offre aucun élargissement ou libération de l’esprit. Il ne forge aucun "idéal" de type chevaleresque. Il se résume à un conditionnement. 

La condition de marin est confortée dans son élément de base (l’eau) sans ouverture à un nouveau Pôle ou Testament en dehors de l’Arche. Dans ce rituel nous restons dans les eaux d’en bas où flotte l’Arche du groupe.

(...) 

Aperçus compagnonniques et chevaleresques

On peut aussi voir dans le symbolisme du passage de la ligne équatoriale un triple symbole compagnonnique inversé avec des développements pseudo-chevaleresque :

1)       Celui de l’émancipation du compagnon par le pas de côté qui le fait sortir de la « ligne rectiligne » de l’axe Est Ouest. Cette ligne dont s’affranchit le compagnon est strictement d’orientation Ouest-Est, ce qui est aussi la « ligne équatoriale » dont il est ici question. Cette analogie troublante est donc de nature à qualifier cette tradition de la Royale comme un élément coutumier dérivé d’une véritable tradition initiatique primordiale que la franc-maçonnerie a su conserver depuis trois siècles sans l’expliquer vraiment sur un point de vue hémisphérique.

2)       Le deuxième point relève d’éléments compagnonniques : le voyage et plus précisément le périple est le propre du compagnon opératif. Le compagnon s’émancipe et va faire son tour de France, de même le marin ne craint plus une limite-frontière qu’il croit franchir dans son tour du monde.

3)       Se pose le problème de l’étoile. Le compagnon suit l’étoile flamboyante traditionnellement dessinée tête en haut, le chevalier des mers à vu l’étoile tête en bas au sens propre et corrélatif à l’hémisphère Sud,  suivant le principe de reflet inversé entre ce qui est en haut et en bas. Ces deux étoiles ont deux significations différentes. La première est « visible » et oriente la marche du compagnon ou du bateau, la seconde est souvent associée à la Venus comme étoile des Rois-mages qui va dans l’hémisphère Nord comme dans l’hémisphère Sud. La relation à la seconde est de fait relative à l'observateur et implique l’abandon de la polaire absolue.  Il existe une "sympathie" entre le mage et cette étoile. Cette sympathie relève des possibilités d’action de l’homme dans son environnement.(Comme du capitaine du navire qui abandonne la polaire pour sa propre étoile). Nous passons de l'absolu fixe, au relatif mobile. Donc l'étoile comme la lumière s'apprecie dans un domaine suprahumain fixe ou absolu et dans un domaine infrahumain relatif. 

4)       La gaffe de l’épreuve est la lance d’un chevalier non pas en quête, mais en capacité à passer « sous » la ligne. Avec une gaffe on attrape et on soulève en attirant à soi. Le néo ne transperce pas il soulève les replis de l'océan. Son Graal est la coupe hémisphérique dans laquelle il tombe, réceptacle de l’intériorité commune au groupe et lieu de la chute collective. C’est aussi le baptistère du fondement. Il se rend mettre du voyage dans le monde d’en bas.

(…)

Il convient d'aborder les potentialités non exploitées ou oubliées par ce rite.

   L’étoile et le chemin intérieur

Les voyages terrestres du compagnon et maritimes impliquent de tout temps la connaissance des étoiles pour s’orienter, et particulièrement la plus indispensable, celle du Nord, mais la véritable bonne étoile du pèlerin est Vénus et donc le pentagramme. Cette étoile « révèle » au voyageur sur chemin, sa véritable personnalité, elle implique la connaissance de soi et donc le voyage intérieur entre la Lune et le Soleil, la réflexion retro-centrée et l’action rayonnante. Nous verrons qu’il existe un lien direct et structurel entre l’étoile du Nord et la ligne équatoriale.

C’est l'étoile qui montre le chemin aux Rois Mages et accompagne chaque pèlerin sur le chemin et qui par extension populaire, fait que chaque être à sa bonne étoile. Cette bonne étoile est aussi la découverte que chacun d’entre nous possède une aptitude à découvrir une partie de lui-même qui se situe hors du monde matériel. C’est plus qu’une aventure psychanalytique, c’est une révélation céleste à soi. C’est donc une extension de l’aspect corporel dans un domaine plus éthérique. Cette extension à l’essence de soi, hors la matérialité, donnera à l’homme, selon certaines théories, cette fameuse relation extracorporelle avec le divin et ses intermédiaires. Cependant le rituel de la ligne dont nous avons lecture, n’offre pas un tel développement.

Repolarisation de l’individu et la révolution.

  Pour ce rituel de la ligne, nous aurions pu titrer « Dépolarisation de l’individu ».

Ainsi le voyage extérieur se traduit par analogie inversée, en un voyage intérieur.

C’est le secret du voyage initiatique qui aboutira à la connaissance de soi.

Le voyage devient alors labyrinthique : le pèlerin parcourt la lieue de Jérusalem au cœur des cathédrales pour en atteindre le centre, comme le navire tire des bords pour remonter au vent jusqu’à la source (le port d’attache).

Or nous constatons que le franchissement de la ligne équatoriale est matérialisé ici par le soulèvement d’un cordage flottant. On ne passe pas la ligne, on passe sous la ligne.

Passer sous quelque chose implique l’intériorisation matérielle de la Ligne (voir nos explications sur la gaffe).

Ce passage « en dessous » donne accès à un hémisphère inversé. Cette relation dans l’inversion des deux hémisphères est, symboliquement, une inversion des mondes. L’Occident et l’Orient s’en trouvent bouleversés et disparaissent avec la polaire.

On peut dire au moment du franchissement de la ligne que les marins ont littéralement « perdu le Nord ». Tout leur comportement ritualisé le démontre. Plus encore la disparition des rivages Orient/Occident fait disparaître tous les lieux saints et montagnes sacrés. Il n’y a plus d’Orient au sens maçonnique.

L’inversion des sens correspond à la tradition dramaturgique de la « fête des fous » appelée aussi « fêtes des innocents » le jour de la sainte Anne[2]   . Cette fête nous renvoie dans le moyen-âge gothique sommet  initiatique des loges opératives dont l’exercice pratique d’élévation spirituelle fut les cathédrales.  Avec la fête des fous, l’ordre établi se retrouve inversé, la critique de l’autorité est libérée et chacun pouvait se déguiser et défiler dans la cathédrale en se moquant du clergé[3]  .

Le charivari à bord se rapporte à une immersion et au passage sous la surface des eaux. Ceci explique une inversion des valeurs, une perte de la polaire et du sens hiérarchique. Le tout est vécu par l’équipage comme une catharsis des forces passionnelles et souterraines qui se font jour dans les lieux confinés ou retirés du monde connu. L’apparente révolution à bord serait une involution collective.

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(Charivari au XIVème siècle et  La nouvelle Loi à bord.  Dans les deux cas, la caricature et le déguisement marquent l’inversion de l’ordre établi.) 

De la fête des fous au passage de la ligne il y a bien des points communs :

Le fou révèle et caricature la nature humaine par le fondement. Par le mime et le rire, il évoque sans crainte l’inversion en tout.

La fête des fous au moyen âge dépasse le simple défoulement et évoque une autre hiérarchie et d’autres repères.

Il est caractéristique que le charivari à bord et la fête des fous servent la même étoile, qui n’est pas la polaire.

La fête des fous commence à la naissance du Christ et s’arrête à la découverte par les Rois-mages de l’enfant roi grâce à une étoile.

La naissance du Christ est un passage de la ligne symbolique : «  l’incarnation de l’Esprit saint » se déroule le 25 décembre (naissance du Christ) et dure jusqu'à sa reconnaissance par les 3 Rois Mages suivant l’étoile, le 6 janvier.

C’est le début du « comput » de l’ère chrétienne, le décompte est positif depuis, en revanche pour les années antérieures, le décompte est en valeur inversée précédé du signe moins. Ceci nous ramène symboliquement au point de basculement entre le plus et le moins (ou entre le haut et le bas...).

Nous avons dans ce rite maritime une « fête des fous »ou « fête des innocents neos », qui s’organise avant le passage en compte à rebours et après le passage en nouvelle ère pour le baptisé.

Nous retrouvons ce passage à la nouvelle ère dans la Pessah juive où la traversée de la mer Rouge  marque le passage de l’Égypte de l’esclavage à la terre promise. Les élus et les fils d’Israël ne peuvent avoir de perspectives hors du groupe. Il y a un changement de statut : les enfants d'Israël sont passés du statut d'esclaves à celui de fils d’Israël. La sortie d'Égypte est un rite de passage grâce au bâton de Moïse qui partage les eaux et ouvre d’Ouest en Est un passage au sec. Avant ce passage il n’y avait pas d'existence ni pour la collectivité ni pour l’individu, chacun était individuellement esclave en Égypte. On passe donc à une souveraineté individuelle qui s’abandonne à l’esclavage à une souveraineté collective dans la destinée. Il y a une forme de libération dans l’appartenance au groupe qui marche vers son monothéisme et son destin. Cependant le rituel de la ligne se réfère à l’intégration au groupe sous couvert d’un dieu païen. L’intégration au groupe s’accompagne donc d’une régression historique et symbolique.

Le comput fonctionne à l’envers. le Néo est plongé dans une valeur de temps négative associée à une régression.

De la liberté à l’appartenance par recentrage :

Sur un bateau il est trop dangereux de perdre le cap en laissant de simples matelots barrer le navire. Le Cap est conservé par ceux qui savent s’orienter sans la polaire.

Les néophytes subissent les épreuves pour apprendre de nouveaux repères plus spécifiques. Ils devront perdre leurs repères de l’Ancien Monde (Honneur et Patrie, perte de l'honneur porteur des valeurs hautes de l'individu, et le de Patrie avec ses valeurs constitutionnelles et légales qui protègent la liberté individuelle).

Délibérément on perd le Nord et l’autorité d’un Centre extérieur au navire (légalité continentale, Centre spirituel) pour intégrer un Centre plus restreint et plus confiné qui est celui de l’autorité à bord.

Ce qui est remis en cause ici c’est la qualité d’homme ne dépendant que du Nord.

Mais nous avons compris qu’il n’existait pas d’étoile fixe dans le ciel pour se substituer à celle du Nord. Il ne peut donc y avoir élévation céleste de l’esprit identique pour tous dans l’autorité d’une étoile. Le rituel ne montre aucune étoile, et le sextant fait le point sur la disparition de la polaire. Nous en déduisons que chacun risque de suivre sa bonne étoile, ce qui est un facteur d’anarchie qu'exprime le charivari à bord. Il va falloir établir un nouvel ordre.

Ce bizutage va réduire l’apparence de l’homme à une condition servile. C’est précisément une inversion du sens commun et une restriction de sentiment d’indépendance et d’individualité hors d’un tout réduit.

Par le truchement du « passage en dessous », l’humanisation s’en trouve remise en question comme une marche en arrière de l’humanité, faisant la distinction entre ceux qui ont subi et ce qui subissent. On revient à un système archaïque qui fait de l’Arche et de « l’Archè » une fin en soi oublieuse de l'individu multiple. On voudrait en effet que les individus soient réduits à un seul corps, probablement celui de la Génèse. La causalité première semble résider dans l’arche.

Je pense que la causalité première peut se retrouver dans l'arche de Noé, et les aspersions d'eau salée évoquent le déluge, mais il manque le retour de la colombe un rameau d'olivier dans son bec pour annoncer la nouvelle terre, et le mont Ararat n'est pas à l'horizon. 

  (Le rituel ne la ligne enferme la perspective à l'équipage, la liberté promise par la colombe n'est pas de mise)

Bien entendu cette inféodation apparente est ressentie comme libératrice, car on fait partie enfin du groupe. C’est ici la seule issue possible, il n’y a aucun rivage visible à l’horizon. Ce groupe se substitue à l’individu dans l’élaboration de la pensée de chacun.

On peut voir dans ce rite le désir de mettre en avant le chemin parcouru entre l’état  individuel inadapté et l’état d’homme libéré dans un groupe. Ce nouveau marin raisonne désormais en membre d’équipage et non plus en individu. La nouvelle perception du collectif restreint au centre d’autorité du navire est corrélative de l’exploit du changement de monde. Cet exploit ainsi ritualisé devient une expérience marquante. 

Sur le navire devenu arche, le marin ne peut se détacher de l’équipage.

Cette découverte brise les protections et les limites de l’homme isolé. L’instinct grégaire trouve ici sa récompense que le rituel de passage conforte. Le franchissement de la ligne est alors vécu comme un véritable affranchissement, l’individu n’est  plus prisonnier de lui-même et de son ego. Insidieusement il échange son libre arbitre égotique qui peut être dangereux sur un navire, contre un passeport pour appartenir à la communauté des vrais marins. Enfin, il est dans une communauté d’expériences et d’égrégores partagés. C’est l’exemple typique du processus d’intégration selective que certains pourraient qualifier de sectaire. ( Ce que combattent les francs-maçons, est ce faux semblant de libération par inféodation du corps et de l'esprit).

Cette nouvelle situation de l’individu vis-à-vis du groupe et de son centre de commandement est cependant une garantie pour la fiabilité et la solidité du groupe en situation difficile ou de survie.

    Le paradoxe: Nouveau Monde, ancien Centre.

Nous avions déjà connu dans le monde maritime la découverte du franchissement de la ligne séparant l’Ancien Monde du Nouveau Monde par Christophe Colomb en 1492. Certes la ligne n’était par équatoriale, mais longitudinale. Ici le Nord n’était pas perdu, ce qui l’était, c’est le centre spirituel auquel on devait se référer. Désormais la référence de l’Ancien Monde disparu à tel point qu’à mi-chemin, au milieu de l’Atlantique, Christophe Colomb fit patienter son équipage par une énigme symbolique : Comment faire tenir un Œuf debout ?  On fit tenir debout un œuf en écrasant l’un de ses pôles, tout un symbole quand on sait qu’il pouvait s’agir pour l’époque de l’œuf du monde. L’un des mondes, l'inferieur, serait contraint et écrasé par l’autre considéré comme supérieur.

Le Centre ou Pôle spirituel des marins était Jérusalem et Rome. Sur ce nouveau continent plutôt que de découvrir un nouveau Centre, on décidât de l’imposer par la force, ce qui explique l’attitude inconsciente des conquistadores.

 Les conquistadores, venus pour l’or, ont fait une croisade inversée et n’ont libéré aucun lieu saint. L’inversion consistant ici, en l’asservissement des âmes et la quête d’un or matériel et sanglant. On choisit d’imposer un pôle spirituel autre et donc un  nouvel ordre établi , de l’Ancien Monde dans un Nouveau Monde.

Inadéquation du Centre spirituel implique la mise en servitude d’une civilisation. Cette mise en servitude est le sort réservé aux indigènes colonisés comme aux jeunes matelots « Neos ».

Les indigènes comme les Néos devaient s’adapter ou disparaître.

  (Colomb impose par l'érection de la croix, un Centre spirituel dans le Nouveau Monde)

Les nouveaux repères et Nouvelle Loi

La perte du Pôle ou du Centre Spirituel implique une perte des repères et une perte du bon sens. De cette perte naît une expérience collective et individuelle, que l’on subi ou que l’on fait subir et que l’on réanime à chaque passage de ligne. Ceci peut être vécu comme une libération ou comme un déchirement.

C’est dans tous les cas la découverte d'un monde inconnu, qui remet en question les valeurs établies. Il s’en suit une confrontation entre deux systèmes légaux et deux Centres spirituels.

Ceci aboutira à la grande controverse de Valladolid où notre bon clergé ibérique, sous la houlette de Charles Quint, s’interrogea longuement sur la manière d’imposer à un peuple innocent (aussi innocents que les Neos ), dotés d’une conscience collective structurée et centralisée, des règles soi-disant civilisatrices.

On retrouvera la récurrence du problème confrontant : Nouveau continent /humanisation / ancien Centre, dans l’attitude des colons australiens en regard des peuples autochtones, ou des colons blancs en Afrique du Sud. On glissera de l’esclavage aboli par les Anglais en 1833 à l’apartheid aboli en 1991, etc. A chaque fois se pose la question de l'hégémonie d'un centre spirituel et légal sur l'autre.

Dans la microsociété du Navire, il n’y a pas esclavage, mais il y a confrontation entre les repères des néophytes et ceux des marins aguerris ou plus précisément « amarinés » du Sud  ou « au parfum[4]   » du Sud.

Au bout du voyage, au-delà de la limite du connu, c’est l’inconnu que l’on rencontre qui s’agisse d’un Nouveau continent, ou d’une autre humanité, et plus encore la découverte d’un continent intérieur ou d’un autre soi-même. Curieusement, le nombre et le collectif se retrouvent parfaitement hébergés dans l’individu grégaire. C’est ce que l’on appelle « l’esprit de corps » propre au groupe de combat, ou aux organisations corporatistes ou initiatiques. C’est grâce à cet égrégore que les plus grands combats démocratiques furent menés. Mais la version noire de ces égrégores produisit les pires atrocités pour l’humanité. Il faut être prudent sur cette notion.

Nous reconnaissons l’importance de cet esprit de corps dans les rites profanes ou initiatiques.    

L’infériorité numérique du groupe se compensait au combat par la détermination provoquée et entretenue par l’égrégore. L’homme ne s’appartient plus il appartient au groupe et à ses frères d’armes. On entendait dans les combats d’antan l’appel aux ancêtres pour venir combattre en esprit au côté des soldats. L’appel de cette nature s’appuie sur l’égrégore. Le cri d'arme du chevalier entrant dans la mêlée est de même nature.

La vaillance, le courage et le détachement sont symptomatiques de l’emprise de l’égrégore...

 L'épreuve de la Chute 

Une autre question est posée par le rite de la ligne ;

La ligne, nous la comprenons comme une limite entre la demi-sphère supérieure et la demi-sphère inférieure.

L’Iliade et l’Odyssée et Héraclès nous ont fait connaître les colonnes d’Hercules au-delà desquelles le monde chutait dans l’abîme. Les anciennes cartes maritimes attestent de cette idée de chute ou de terra incognita.

La chute et l’abîme sont associés à l’inconnu, et parfois aux enfers. Depuis Déméter et Perséphone, nous savons qu’il est possible à l’initié de descendre dans l’inconnu au plus profond de soi et d’en remonter en respectant certaines conditions.

On n’est jamais sûr de pouvoir passer la ligne, il y a toujours un Sphinx pour tuiler Œdipe, un cerbère pour garder la frontière. Le passage est associé à l’épreuve de la descente.

 ( La limite exterienre d'un monde connu rejoint l'abime de nos pensées et de notre representation mentale. Cet au-delà reste à decouvrir, l'équipage doit se preparer à faire face.) 

L’abîme et la limite

Franchir la ligne, c’est donc  « tomber » littéralement dans la limite. Je dis tomber dans la limite, car l’homme ne peut aller plus loin que son imagination le porte. (Il reconnaît cette impossibilité dans ce rite en passant sous la ligne). La limite de l’homme sera toujours la ligne-frontière de sa représentation mentale. C’est pour cela que certains philosophes affirment que Dieu n’existe que si l’homme est là pour le concevoir sur l’écran de son imagination.

Ainsi le cartographe et le géomètre s’entendent pour mesurer la planète. Ils contiennent et dessinent le monde à l’intérieur d’une cage faite d’abscisses et d’ordonnées, de latitudes et de longitudes. Ainsi nous vivons « sous » telle ou telle latitude. Notre monde est issu pour partie de la tutelle géométrique et n’autorise pas la vision de l’inconnaissable ou de l’innommable.

Tomber dans la limite, sans pouvoir aller au-delà c’est ce que nous faisons dans le rêve. C’est la porte d’accès aux autres mondes qui habillent et protège notre idéal d’existence.

Ainsi La limite est du domaine de l’homme : elle s’y associe en tant que quantité en tendant vers l’infini sans jamais l’atteindre vraiment, condamnant l’homme à sa condition terrestre. C’est la représentation de l’homme en croix dans le pentagramme, ou la tête ne touche pas le sommet de l’étoile.

Franchir la limite, ou plus précisément s’affranchir de la limite n’est pas possible dans le domaine numérique et quantitatif, ce n’est possible que dans le domaine qualitatif.

C’est alors le « hors limite » dépassant les contingences, qui permettrait d’affleurer l’infini. Nous serions alors dans le domaine des grands mystères rendant l’homme égal du tout.

L’homme se cofondant avec l’infini se superpose à la totalité. C’est dans ce dernier cas la représentation suivante : l’homme inscrit dans le pentagramme lui-même centré dans l’hexagone central de l’hexagramme. On l’appelle l’hexagramme pentalphique. L’homme s’y intègre non pas en temps que quantité nombre et mesure, mais en temps que qualité, où du corps exhale l’esprit.

De tout cela le rituel du franchissement de la ligne équatoriale est amnésique .

Le point, le cercle et le basculement

Le marin franchissant la ligne tombe dans la limite.

Partant d’un point de vue hémisphérique vu du pôle Nord, le marin part d’un centre connu pour tenter d’aller au-delà de la périphérie-circonférence. Il est impossible d’aller au-delà.

Au-delà de la ligne équatoriale, il s’approche de plus en plus du pôle Sud.

Faisant ainsi un parcours inversé, il rejoint le point caché et opposé au Nord. Ce point caché et opposé est généré par l’axis Mundi. Ainsi franchir la ligne veut dire tomber dans la limite de l’être qui l’amène à avoir la connaissance intime et inversée du réel. Nous sommes très proches de l’abîme dans lequel nous voulons plonger pour avoir la connaissance de soi.

Cette constatation nous amène à considérer « La ligne » comme la circonférence-limite d’un monde connu et apparent. C’est la limite du monde connu qui donne accès au centre secret en soi.

Donc la ligne est ici un Lieu de basculement comme le point de conjonction du sablier. Le lieu du basculement est en fait une porte qui permet la chute ou la remontée. Le point de conjonction est le point en abîme ou le point d’intersection des mondes. Pour le marin l’emprise de l’étoile du Nord trouve sa limite dans la ligne équatoriale. Symboliquement au-delà de la ligne, nous serions sous l’emprise d’un autre ciel et d’un autre Pôle, celui d’un monde symboliquement inversé.

C'est encore un point escamoté par le rituel.

Ce rite du passage de la ligne par ses absences ou insuffisances symboliques reste un simple rite de passage et d'agrégation au groupe. II possède en lui des développements potentiels qui pouvaient le rendre initiatique, ce qui pose la question de son origine historique et de la connaissance initiatique ses premiers auteurs... Un rite  initiatique peut se dégrader, sous l'action profane, en simple rite de passage.  Se pose ici le problème de la modification ou modernisation des rituels qui trop souvent tendent vers une simplification profane.

E.°.R.°..

      à paraître dans RDM7 

[1]   Le nom du Baptême vient du geste qui le réalise: baptiser signifie « plonger », « immerger ». La plongée dans l'eau signifie pour celui qui demande le baptême (le catéchumène), son union au christ dans sa mort et sa résurrection. Il est comme une « nouvelle créature » dans le rite de la ligne, il s’agit d’une inféodation au groupe.

[2]    On élisait un évêque, et même dans quelques églises un pape des fous. Les prêtres, barbouillés de lie, masqués et travestis de la manière la plus folle, dansaient en entrant dans le chœur et y chantaient des chansons obscènes, les diacres et les sous-diacres mangeaient des boudins et des saucisses sur l'autel, devant le célébrant, jouaient sous ses yeux aux cartes et aux dés, et brûlaient dans les encensoirs de vieilles savates. Ensuite, on les charriait tous par les rues, dans des tombereaux pleins d'ordures, où ils prenaient des poses lascives et faisaient des gestes impudiques.(wp)

[3]   On célébra aussi l’âne qui portait le Christ le 28 décembre et le 6 février la fête des Rois (mages) était l’occasion d’un joyeux charivari dans le bas clergé. Le passage de la ligne avait eu lieu !.

[4]   Au parfum de la rose qui est le centre absolu pour les initiés sub rosa.

Le passage de la ligne...      

Tampon de bord attestant de mon passage de la ligne –

avec le soleil et la lune…      
     

Le passage de la ligne

Il y a 20 ans, j'effectuais mon service militaire dans la marine. En signant un engagement de deux ans, j'ai eu l'opportunité d'être embarqué outre-mer sur un aviso escorteur, le commandant Bory. Durant ce temps, j'ai par trois fois franchi l'équateur, la ligne mythique séparant les deux hémisphères.

Dans le sens nord-sud, ce moment a été à chaque fois l'occasion d'un rituel bien connu par tous les marins, appelé « passage de la ligne », ou encore « baptême de la ligne ». 

C'est ainsi que je suis passé de l'état de Néophyte, à celui de Chevalier de la ligne et enfin, lors de mon troisième franchissement, à celui de Dignitaire des mers du Sud.

J'avais vécu cet événement comme un bizutage éprouvant la vaillance des marins, voire une manière de souder l'équipage. Même si, comme vous allez vous en rendre compte, ce baptême n'était pas une partie de plaisir pour les néophytes, j'en ai tiré une certaine fierté, car par ce passage j’étais reconnu des anciens marins. Je faisais partie d'une confrérie de métier.

C'est le passage de jeune matelot à celui de marin, comme il existe le passage d'adolescent à celui d'homme. 

Bien plus tard, après mon entrée en F :.M :., ce baptême, ce passage de la ligne a eu un nouvel écho en moi. À travers le prisme du symbolisme, je me suis aperçu que ce que j'avais vécu n’était pas dénué de sens, et cela malgré les apparences. J’y ai retrouvé des similitudes avec l'univers maçonnique, même s’il s’agit d’un passage et non pas une initiation. *

*commentaires

Mise en condition

Impossible de passer à travers, tout marin qui franchit pour la première fois la ligne de l'équateur doit être « baptisé » afin d'expier tous ses péchés d'avant... Dans la marine Nationale, les festivités durent quatre ou cinq jours (dans la marine marchande un seul jour).

La hiérarchie à bord est chamboulée. Il n'y a plus de grades, il n'y a plus que deux catégories de marins, les néophytes et les dignitaires.

Il est très mal vu, et cela pourrait briser sa carrière, qu'un jeune officier essaie de se soustraire à ce rituel. Il en va de même pour d'anciens marins ayant effectué leur travail en métropole, se retrouvant en fin de carrière néophyte.

L'ordre établi n'a plus lieu et c'est un temps suspendu, inversé, qui débute ; un carnaval en pleine mer. Coupées du reste du monde, en vase clos total, les épreuves se déroulent 24 heures sur 24.

Il est possible de faire une comparaison avec les rituels de puberté des tribus primitives où les futurs hommes sont privés de nourriture, mis à l'écart de la tribu, et soumis à diverses brimades. Pour les religions non occidentales, la mort n’est pas une fin mais un rite de passage, selon Micéa Eliade : « La grande initiation ».

Durant quatre jours, les « néos » sont préparés psychologiquement à leur baptême. Malmenés, ils doivent manger à même le sol des repas immondes. Privés de nourritures saines, leurs sens sont altérés en étant bâillonnés, attachés, les yeux bandés des heures durant. Il leur est interdit de regarder ou même d'adresser la parole à un dignitaire sans son autorisation. Ils sont marqués sur le front d'un « N. » pour rappeler leur état.

J'y retrouve des similitudes avec le moment où, dans le cabinet de réflexion, le profane n’est plus rien, mis à l’écart, sous terre.

Cette mise au ban de la société est là pour signifier le passage du matelot à une partie du monde inconnue.

Tout comme certains peuples archaïques qui teintent leurs corps en blanc, les corps des matelots seront recouverts de farine à la fin de la cérémonie finale signifiant l'état cadavérique.

Pour s'élever, il faut toucher le fond, passer de l'immonde à la pureté.

Quatre jours à veiller sans fin, à répondre aux ordres les plus absurdes, et à connaître la souffrance qu'ont connue les vieux marins.

Le sentiment du moi, équivalent de la mort, s'efface devant le sentiment d'appartenir à une communauté, à un tout. L'espace temporel devient espace initiatique.

Cette épreuve d'avant baptême est à mettre en parallèle aux voyages de l'apprenti. Il nécessite une transformation du soi, une découverte de son moi profond. Ce chaos psychique symbolise le chaos précosmogonique avant la création du monde.

C'est ainsi que j'ai vu des « grandes gueules » s'effondrer devant ces brimades, des colosses pleurer la nuit leurs mamans, et d'autres à l'allure fragile supporter les épreuves sans faillir.

Dans l'histoire

Le rituel du passage de la ligne remonte aux premières traversées de la marine à voiles. En ce temps-là, en plus de donner un nouvel état aux jeunes matelots, cela venait exorciser les peurs du franchissement de la limite d'un monde totalement inconnu. Un inconnu bien réel, déboussolant car les marins perdaient leurs repères d'étoiles et leur nord. La peur de tomber dans le néant était réelle ; un monde inversé avive les plus grands fantasmes.

À cette époque, il semble que le rituel était limité à l'immersion par des seaux d'eau de mer.

Une purification par l'eau dont le principe est bien connu, l'eau, unique élément et seul horizon pour les marins pendant des semaines.

Ce passage devait leur faire prendre conscience d'un ailleurs, d'un Nouveau Monde. Ce rituel était certainement la réponse au mythe universel de la fin du monde qui n’est jamais définitive, elle est généralement suivie d’un Nouveau Monde régénéré. Et pour marquer les esprits, il faut bien signifier ce passage. Pour que le marin soit imprégné de ce passage, il va devoir endurer mille épreuves. Dans la marine de tourisme, parfois il existe une petite cérémonie de passage de l'équateur où l'on propose aux passagers de boire une gorgée d'eau de mer... Il est évident que cela devient du folklore et n'a plus aucun sens.

Peu à peu, dans la « royale » ce rituel s'est apparenté à un Carnaval, sans pour autant en perdre son sens initial.

Le rituel que j'ai vécu a été peu à peu codifié dans la marine française sur les premiers navires modernes. J'ai retrouvé le texte du discours de Neptune reproduit par le magazine officiel de la Marine nationale, Col Bleu.

Je suis sûr que certains éléments ont perduré depuis le XVe siècle, âge d'or de la marine à voiles et de la découverte du Nouveau Monde. L'élément principal conservé est la présence de Neptune et Amphitrite dans le rituel.

La réactualisation d'un mythe, nous retrouvons là un thème que nous avons abordé précédemment dans le texte intitulé « le sacré et le profane ». (voir Revue Du Maçon n° 5)

La convocation

La cérémonie du passage de la ligne est largement théâtralisée. Quelques marins hors cérémonie assurent la sécurité minimale, mais le pouvoir est confié aux anciens suivant leur expérience dans les mers du Sud. C'est ainsi qu'un vieux bosco prendra la place du commandant, le maître d'armes se travestira en Amphitrite, un timonier deviendra Neptune, etc.

Car pour avoir le droit de franchir la ligne il faut en demander l'autorisation au Dieu des mers Neptune (Poséidon).

Une nouvelle épreuve attend les néophytes.

Un jour avant le passage, ils doivent venir chercher leur convocation pour se présenter devant Neptune.

Cette convocation, un bout de papier de quelques centimètres, est placée entre les fesses d'un facteur, rôle joué généralement par un homme d'équipage bien charnu, lesquelles fesses ont été au préalable enduites d'aliments dont les dates de consommation ont été largement dépassées. Pour compliquer la tâche, la missive doit être collectée, les mains attachées dans le dos, comprenez avec la bouche et les dents.

Jour du passage

Le réveil se fait avec un cinglant « Tremblez, Néophytes... ». L'ensemble des « néos » se retrouvent à l'avant du navire où ils doivent essuyer des heures durant un grain, annonçant l'entrée dans le royaume de Neptune et de son épouse Amphitrite. Ce « grain » est symbolisé par des jets d'eau de mer bien réels déversés sur les matelots à l'aide de lances à incendies.

Au point de passage exact de l'équateur, le bateau s'arrête et le plus jeune néophyte aidé d'une gaffe soulève la ligne imaginaire afin que le bateau puisse passer dessous et verser dans l'autre hémisphère.

Puis Neptune et Amphitrite montent à bord pour vérifier que tous les marins sont bien des dignitaires. Il est facile d’y  voir la similitude avec la couverture d'un temple maçonnique.

Neptune lit alors le discours suivant :

« En ce... jour de l'an de grâce..., moi, Neptune qui suscite les tempêtes et commande les flots, je vous souhaite la bienvenue, o fiers navigateurs. Vous ayant aperçus dans la flamboyante ondée du majestueux Phoebus, "Mercure", rapide messager m'annonce l'audacieuse intrusion de votre nef aux confins de mon royaume. Et la fidèle Iris m'informe que vous êtes l'équipage de... et que vous venez de France. Soyez mes hôtes d'un jour ». (du Commandant au matelot, Neptune saluera toutes les catégories de personnel du navire).

« Mais que vois-je?

Quel est cet infâme troupeau de bestiaux !! Sont-ce des néophytes que vous m'offrez donc là? Oh !! Vile multitude, craint mon regard divin, Craint mon juste courroux ! Infâmes pourceaux, inclinez-vous devant ma majesté !
Abjecte engeance qui ose souiller ces lieux sacrés et en cet état paraître
Tremblez ! Tremblez Néophytes 

Vous allez subir un baptême purificateur qui permettra peut-être de passer de l'état de non-être à celui de Chevalier des Mouillés, Colorés et Enfarinés. Gendarmes, veillez que pas un n'en réchappe. Juges soyez implacables, faites passer ma justice sans faiblesse. Cireurs et infirmiers mettez de la couleur et appliquez les potions. Fiers sauvages de la tribu des Oula Oula Sa Fait Bobo, noyez-les tous, je reconnaîtrai peut-être les miens. Boulangers, appliquez la blanche pulvérence et humectez-la bien de l'ovoïde produit de nos sociétés aviaires. Il faut que ça colle.
Quant à vous, heureux mortels, profitez pleinement de ce jour de liesse. Je vous souhaite agréable compagnie et plaisirs raffinés. Ma divine protection vous accompagnera jusqu'au terme du voyage. Et peut-être même qu'il fera beau le jour de l'arrivée.
Bonne mer et bon vent !
Venez, chère Amphitrite, que vos chastes paupières dévoilent vos beaux yeux afin qu'ils se réjouissent de cette intronisation salée.
Et maintenant que la fête commence, car tel est notre bon plaisir ! »

Le baptême

L'un après l'autre, les matelots vont passer devant plusieurs ateliers symboliques encadrés par les gendarmes.

Le Juge qui va signifier une sentence suivant les fautes à expier de sa vie d'avant.

L'avocat, pas toujours de bonne foi, viendra amoindrir ou alourdir la sentence.

Les néophytes devront baiser les pieds de la belle Amphitrite.

L'évêque aidé des enfants de chœur viendra en aide aux condamnés en leur donnant la communion et l'absolution.

L'infirmier procédera à la visite médicale et à l'ingurgitation des potions nécessaires à l'entrée dans les mers du Sud.

Les barbiers raseront les « néos » de très près.

Les mécanos et les cireurs enduiront les corps des infâmes de graisse et de cirage.

La tribu des sauvages installés dans une piscine d'eau de mer a pour mission de faire boire la tasse par trois fois aux matelots en les immergeant, longtemps, longtemps.

Le néophyte sorti de la piscine est confié aux boulangers qui l'enduisent copieusement de farine.

Je vous l'accorde, on est loin d'une spiritualité d'élévation, et pourtant...

Je suppose que de telles pratiques existent dans tous les corps militaires.

Là encore, on peut voir une légère similitude avec une loge maçonnique et ses postes  d’officiers.

Je ne suis pas ici pour dire si un bizutage est bon ou mauvais, mais pour faire partager mon vécu.

Ce moment a compté pour moi, je pense en avoir retiré le bon message.

Par la suite, cela a soudé l'équipage, et quelques brebis galeuses ont été découvertes. Nous avons été confrontés, durant cinq jours, à des conditions difficilement acceptables dans un autre contexte, mais nous étions fiers d'être Chevaliers des mers. Pouvoir compter sur l'autre, c'est une nécessité en mer ; en cas d'incendie ou d'avarie, rien ne sert de composer le 18 ou le 112 pour appeler les secours, l'équipage ne peut compter que sur lui-même. 

Après mon entrée en F :. M :., ces instants enfouis dans ma mémoire ont resurgi sous un nouvel angle. 

Le passage – limite

En ritualisant le passage de l'équateur, les marins ont sacralisé ce moment. En revivant les mêmes brimades que leurs aînés, les jeunes matelots entrent ainsi dans la grande lignée des marins qui sont allés au-delà des mers, vers l'autre monde. C'est ainsi pour toutes les fêtes annuelles, elles réactualisent un mythe et ainsi nous plongent dans un temps suspendu. La question qui se pose est celle de la ligne et de la limite…Que se passe-t-il au-delà ?

  Chr.°.Mart.°.   

Commentaires (premiere partie) :

Le rite est l’indispensable vecteur de la transmission de la tradition ésotérique ou exotérique.

Un rite à pour fonction de révéler au cherchant, une voiesacrée s’il est initiatique ou de rendre compte d’un certain état humain s’il est profane. Il implique un ordonnancement, un processus dramatique précis,  pourvu de sens. Sa fonction consiste à faire voir ou ressentir les chemins qui conduisent aux états supérieurs de l’être. Ainsi il est recherché le dépassement des limites strictement humaines individuelles ou égotiques.

Un rite peut entraîner la mise en œuvre de plusieurs rituels (D’ouverture des travaux, de fermeture des travaux, de tenue funèbre, de tenue solsticiale, d’augmentation de salaire, d’exaltation, etc.), Les rituels peuvent se décomposer en rithèmes (baptême par l’eau, ou par le feu, recomposition élémentaire, mort-renaissance, ingestion, transpercement, marche, envol, descente, etc.). L’ensemble mis en œuvre agit sur des leviers subtils conscients ou inconscients qui selon René Guenon sont susceptibles de transmettre une influence spirituelle.

Un rite initiatique se fonde sur une expérience, un vécu in situ, induisant une métamorphose du regard associé à un recommencement, mais le rituel est dit « de passage » s’il y a un vécu commun d’intégration et le sentiment d’appartenance  à un groupe ou à une classe sociale. Le rite réduit à un rituel de passage correspond généralement à un continuum sociétal et profane.

Le rite initiatique infère un ou plusieurs rituels de passage, mais un rituel de passage isolé n’est pas nécessairement initiatique.

Le rite comprend une succession de rituels qui se jouent en fonction d’une période de l’année et/ou en fonction d’un lieu approprié. La période et le lieu ont pour but de faire revivre un processus ontologique pour l’initiatique, ou une mise en situation ad hoc pour le rituel de passage. Ainsi le rituel de la Saint Jean d’été est un rituel de passage de la lumière solsticiale strictement initiatique pour les francs-maçons qui l’intègre dans un rite maçonnique des loges de Saint Jean. Ce rituel de la Saint Jean est alors une partie du rite maçonnique qui va justifier l’orientation de la Loge calculée en interdépendance avec la place des colonnes marquant le couché du soleil au solstice d’été et d’hiver. Vécu dans les campagnes et particulièrement en Provence ce rituel bien que traditionnel et ancestral n’était pas initiatique pour ceux qui le vivaient. Il n’est alors qu’un vestige fragmentaire de rituels initiatiques antiques bien plus vastes. Il est rendu à une dimension sociétale intégratrice ou l’on démontrait la bravoure des jeunes gens en sautant au-dessus du feu. Il était un repère traditionnel coutumier de type « ritus » pour le basculement des saisons et en ce sens porte un message exotérique de première importance.

Le rituel de passage s’attachera à faire passer l’individu d’une rive à l’autre. Il y aura donc un avant, et un après.

Assister ou être acteur d’un rite c’est participer activement à la transmission de celui-ci. Son but est le réveil ou l’éveil d’une conscience individuelle dans un rapport au collectif. La participation collective à un rite d’éveil de la conscience crée un phénomène de cohérence et d’osmose entre les individus.

De cette participation collective, née ou émane un égrégore, c'est-à-dire une entité mentale consistant en une mise en commun d’un ressenti fondé sur l’expérience individuelle partagée.

Ainsi l’individuel intègre le collectif. Par voie de conséquence l’expérience devient collective.

L’expérience commune et corporatiste d’un rite de passage est la signature de l’adhésion de l’individu au groupe et de l’acceptation de ce dernier par l’institution. Cette expérience d’adhésion mutuelle se fait par une ou plusieurs épreuves ritualisées, institutionnelles et ancestrales, et constitue un rite de passage essentiellement corporel. Son but est d’intégrer l’individu dans une chaîne de transmission.

Ainsi l’intégration au collectif se fait à deux niveaux : horizontale en intégrant l’individu au groupe ici présent,  verticale en intégrant l’individu à ceux qui ont précédés dans le temps et à ceux qui suivront.

L’intégration se fera par l’élément qui caractérise le groupe, ici l’eau de mer considérée comme le « vêtement » de la sphère maritime. L’aspersion par l’eau salée remplit une double fonction d'enveloppement et de coagulation.

C’est en éprouvant le corps par ses sens  et par voie de conséquence son « état d’âme » que l’on imprime au plus profond de soi la notion d’appartenance et de conscience partagée. Nous savons que le passage de l'experience à la conscience se fait par les sens qui activent l'âme.  De l’expérience partagée par l’eau de mer on passe à la conscience partagée qui est symbolisée par le sel qui va cristalliser. La cristallisation représentant un état de conscience commun.

L’épreuve « sabre » l’innocence des « Néos-néophytes »représentée par l’eau douce du Jourdain (d’où l’expression marin d’eau douce ???).

On fait appel aux Dieux représentatifs de cet élément (Neptune et Amphitrite), avec l’assistance des représentants « carnavalesques » des trois castes initiatiques : l’autorité sacerdotale (évêque), la chevaleresque (gendarme) et l’artisanale (boulanger). Chaque autorité est revêtue de son habit symbolique. (Le lien entre Neptune et les trois voies initiatiques se fait par le trident présent sur le tampon.)

Donc un rite qu’il soit de « passage » ou « initiatique », infère derrière la notion d’épreuve et parfois d’humiliation apparente et d’appréhension, une vérité cachée. La peur, l’éblouissement, les larmes, les épreuves en général sont les bornes d’un processus d'élaboration alchimique interne.

Cet aspect doit être considéré comme vital pour l’équipage. Il met en balance l’individu et le groupe embarqué vivant en milieu confiné et affrontant les éléments. C’est ici que nous pouvons faire une distinction claire entre un rite initiatique et un rite de passage. Ce qui est en cause, c’est la capacité de progression de l’humanisation de l’homme.

Pour un simple rite de passage, cette humanisation consistera à l’abandon de l’innocence du néophyte dans l’épreuve pour assumer son rôle social dans et pour la tribu. Sur le fond il s’agit de servir une utilité collective relative à la survie du groupe entraînant un abandon de souveraineté individuelle. Ici la maison est commune et chacun s’affaire à la survie collective. On est dans une recherche de protection.

Pour un rite initiatique, l’épreuve sous-tend une recomposition. L’humanisation de l’homme s’accompagne d’une élévation spirituelle. Après une mort symbolique, il ne perd rien de sa souveraineté individuelle, mais consacre sa réflexion et son action à grandir vers la lumière. Ici chacun participe dans sa maison à l’œuvre commune. L’initiation maçonnique est une initiation individuelle dans une cadre collectif, chacun s’affaire à l’humanisation de l’Homme par divers moyens, dont la spiritualité. On est dans le construction d’une Œuvre perçue sur un plan de réalisation individuelle dans une perspective de libération ou de délivrance. Cette Œuvre est la reconnaissance des chemins de vie qui mènent à l’Unité.

Un simple rite de passage (tribal corporatiste et opératif) ne doit pas aboutir à grandir l’individu en dehors de l’Œuvre du groupe (exemple la cathédrale à bâtir). L’individu est dévoué à l’œuvre du groupe organisé. Le groupe est l’unité et son Œuvre est à son image. L’individu n’existe qu’au service et au renforcement du groupe. La vie s’envisage et se célèbre dans son unité de base qui n’est pas l’homme, mais le groupe.

Inversement un rite initiatique (franc-maçonnerie spéculative) va faire grandir l’humanisation de l’individu en regard et grâce au groupe. Dans ce denier cas l’individu devient le Tout et son gardien-bâtisseur (reconstruction du Temple de Salomon). Les deux aspects sont complémentaires c’est d’ailleurs le seul moyen de réconcilier les opératifs et les spéculatifs. La sacralité et la spiritualité fut-elle laïque sont de puissants moteurs de transfert du corpus agissant des rites et rituels.

C’est sur ce mode opératoire groupe /individu que se sont élaborés les Rites maçonniques primitifs de transition. On tenta d’allier le groupe et l’individu tendant vers l’esprit élargi. Ce fut la tentative louable, de transmettre les sciences traditionnelles pour les mettre au service d’un humanisme fin connaisseur de la tradition. La scolastique et son trivium – quadrivium constituaient déjà une échelle initiatique où l’homme restait architecte de sa vie et de son ascension vers le visage du divin, l’humanisme l’émancipa du groupe et de la lecture dogmatique. Les différents courants de la science hermétique virent se déverser dans l’athanor de la loge. Apparurent les tendances rationalistes et les tendances magico-occultes qui émargèrent la démarche spirituelle (sans la perdre de vue).

Il n’en demeure pas moins que la démarche initiatique est une réflexion spirituelle basée sur la Vie. Cette « réflexion » telle un miroir met en relation le haut et le bas dans une relation de causalité que l’initié devra décrypter.

« Il n’y a pas d’autre initiation que la vie » disait Robert Ambelain.

(…)

Avant d’aller plus loin, il convient de fixer le problème de l’humiliation et du bizutage dans le rite de la ligne.

Il y a de très beaux rites de passage qui sont mal joués par des acteurs qui ne les ont pas compris. Le rudoiement du corps a pour but d’atteindre l’âme et l’esprit, mais il est inutile d’humilier pour faire grandir. Ainsi on se bornera à remettre en cause l’aspect rayonnant ou apparent du corps et touchant au plus prés la source de son rayonnement. Ce qui peut expliquer le dévêtement partiel, le poignard sur le cœur, etc. Au plan initiatique, cette source sera approchée et activée par le réordonnancement des 5 sens, le néophyte prendra conscience de l’existence d’un corps périssable et d’une âme qui l’anime et assimilera la lumière à l’esprit.

Le rite de passage non initiatique rudoie le corps pour que le groupe s’en empare, la scarification tribale comme le tatouage en sont des stigmates extérieurs.

Inversement en matière initiatique nul besoin d’humiliation qui anéantirait la présence de l’humain dans l’homme. Mais cependant le respect du devoir peut aller jusqu’au sacrifice de soi. Le sacrifice n’est pas une humiliation et correspond à un passage ultime.

Toutefois les véritables épreuves vécues au front appelé « ligne de front », sur mer comme sur terre, dépassent allègrement le stade du bizutage. L’individu incapable de « passer la ligne »n’a probablement pas sa place dans un groupe en situation de combat. Le dépassement psychologique s’associe à une survie qui ne se conçoit pas en dehors du groupe et qui probablement élimine plénitude égotique et l’individualisme.

Pour finir l’humiliation est un sentiment temporaire pour le néophyte qui sera vite remplacé par le sentiment d’appartenance. C’est ici la preuve qu’un rite de cette nature n’est pas initiatique, car il ne débouche pas sur l’élévation spirituelle. Enfin le sentiment d’humiliation de restera dans l’esprit que de ceux qui n’ont fait qu’assister au rite sans le vivre comme expérience ce qui est théoriquement impossible, car tous ceux qui franchissent la ligne doivent vivre cette épreuve. Il ne reste plus que ceux à qui on le raconte qui le verront comme humiliant, car ils n’appartiennent pas au groupe des chevaliers des mers.

(…)

Outre la définition des critères distinguant un rite initiatique d’un simple rite de passage, il convient de découvrir le sens caché du pseudo « dépassement » de la ligne en regard du périple.

Il s'agit du problème non pas de la « ligne », mais de la « limite » et de ce qui se passe au-delà ou plus précisément après.

Si je passe la ligne-frontière, j’aborde un monde inconnu.

Se pose alors la problématique du système référentiel adapté à un nouveau milieu. Ce système référentiel est le fruit de la représentation mentale à partir d’une « connaissance » transmise. Le système référentiel du véritable marin est différent de celle du néophyte. Cette différence justifie le rite de passage qui « réaligne » les systèmes référentiels.

Si un système référentiel sert à l’individu comme au groupe à se situer dans espace-temps et dans un univers donné, alors il nous faudra parler du Nord. (Et du rite du passage corrélatif du cercle polaire !)

L’élément clef du passage de la ligne repose sur une dépolarisation/repolarisation. (Représentée sur le tampon par la présence de deux étoiles)

La représentation mentale intègre de manière dissimilée le changement de pôle et de repère.

Ce changement implique le changement de loi, l’inversion symétrique des sens en regard du plan équatorial et de l’axe Nord-Sud. On assiste alors l’extériorisation de l'imaginaire et intériorisation du réel (charivari des valeurs), et bien sûr à la mise en abîme de l’homme parcourant le grand schéma avec notamment la notion de chute et de remontée (représentée sur le tampon par l’ancre et son cordage serpentiforme équivalent de l’axe ou du fil à plomb).

 (…)

Il sera intéressant d’établir des ponts et des symétries.
Mais peut-on s'affranchir d'une limite ou ne fait-on qu'y tomber? Celui qui repassera la ligne dans l’autre sens sera nommé chevalier des mers voir dignitaire...    

N’est pas chevalier qui veut !

Dans notre prochaine publication nos développerons ces différents aspects, "au fil de l’eau", en commençant par l’analyse de la flamme-tampon attestant du « passage ».

ER (suite prochaine parution)

 (Nous surlignons pour favoriser une lecture rapide, ER)

C’est par trois grands coups que nous sommes entrés en franc-maçonnerie, c’est ce que nous indique le catéchisme de l’apprenti. Cette affirmation est confortée dans la plupart des rites continentaux inspirés des modernes, à l’exception du REAA où il faut frapper deux coups et du RFM où il faut frapper un coup. Rien dans les anciennes divulgations ou les anciens rituels ne conforte l’absence des trois grands coups. Nous en conclurons que dans le but de se différencier et de donner à la tenue rituelique un aspect moins trinitaire, certains rites ont voulu marquer une différence dès l’instant ou le profane est amené à la porte du temple.

L’aspect trinitaire n’est pas le seul problème généré par les coups à la porte, celui de la place de cet épisode dans le processus initiatique n’est pas sans intérêt. Pour certains rites, le cabinet de réflexion n’est pas l’épreuve de la terre partant du principe que l’homme existe tel qu’il est, ledit cabinet devient chambre de réflexion, pour d’autres ce n’est pas le cabinet de réflexion, mais la chambre des réflexions (RFT) donnant une part plutôt méditative et philosophique à ce passage dans l’isolement.

 Nous resterons sur les principes du REP qui considère que les trois grands coups frappés à la porte du temple se situent entre la recomposition subterrestre du corps et son animation par les sens et les émotions dans les épreuves dextrocentrées, pour finir dans l’illumination de l’esprit.

Une fois de plus, face à la porte et au moment de frapper les trois coups, nous nous interrogeons sur le sens profond du rituel qui comme la porte qui va s’ouvrir, offre un aspect extérieur et moral et un aspect intérieur et ésotérique. La porte offre en effet à celui qui la fait ouvrir le sens « caché » de ce qui s’y trouve conservé à l’abri des regards profanes.

Les trois coups sont liés au sens secret de la porte et à la nature profonde de la sortie du cabinet de réflexion. Tous les rites n’entrevoient pas la même intériorité dans le sens à donner à cette « translation ».

Quels que soient les chemins empruntés par les différents rites maçonniques, ils aboutissent tous devant la porte du temple.

Dans le développement qui suit nous ne perdrons pas de vue le principe de dé-corporation avec l’idée de la mort du vieil homme, et nous n’oublierons pas que le REP privilégie l’interprétation en miroir entre ce qui est « extérieur » et ce qui est « intérieur ». C’est sous cette double condition que nous pouvons valablement étudier le sens à donner aux trois grands coups appelés aussi les trois coups distincts, qui sont une opération rituelique de la « lumière trine » appliquée au candidat qui va demander la lumière. Nous ne perdrons pas de vue le sens du mouvement général de l’initiation caractérisée par les trois verbes du catéchisme Demander, chercher et frapper. Ce mouvement abouti à réintégrer le centre de soi-même et de découvrir qu’il se superpose au centre des centres.

I)                 L’histoire, le rythme et l’intensité 

Dans le sens des trois grands coups, nous avons le rituel de la loge mère écossaise de Marseille de 1751 qui est d’après nos recherches et les affirmations de Robert Ambelain l’une des souches du REP du moins pour les deux premiers degrés. Nous avons aussi le Wilkinson de 1727, « la Maçonnerie disséquée » de Samuel Prichard de 1730, « la Réception d’un Frey maçon » de 1737, « l’Ordre des Francs-Maçons trahis » de 1742, « le Sceau Rompu de 1745, « the Three Distinct Knoks» de 1760, « Jachin et Boaz » de 1762. En sens contraire : un seul coup dans la Parfait Maçon de 1744, dans le guide du maçon de 1804 (REAA), deux coups dans le Rite Français de 1858 et 1887.  À noter que le Nécessaire Maçonnique du rite français de 1817 et le Nécessaire Maçonnique du rite écossais de 1817 optent tous les deux pour les trois coups.

Tout porte à croire en l’antériorité historique des trois grands coups pour entrer en loge. La question subsidiaire repose sur le rythme de ces coups, ils peuvent être réguliers ou irréguliers.  On apprécie l’irrégularité « profane » au sens du rythme et de l’intensité en regard de la pratique des maillets. S’ils sont dans le rythme des maillets, cela veut dire que celui qui frappe à la porte est déjà franc-maçon. Si le rythme ou l’intensité n’est pas celui du rite, cela veut dire qu’une présence étrangère à l’ordre est derrière la porte. Ainsi nous voyons tantôt le maître de cérémonie frapper à la porte pour le compte de l’impétrant ( REP, R Emulation, RFT) qui assiste de tous ses sens auditifs à cette scène, soit nous avons l’impétrant qui frappe lui-même à la porte (RER, RY), les yeux bandés se faisant guidé dans la frappe par le Maître de Cérémonie ou par l’expert. Mais nous ne leurrons pas le cherchant n’est jamais livré à lui-même il est toujours guidé dans ses pas, sa marche, ses coups et ses réponses.

 Nous en conclurons que la frappe à la porte par trois grands coups est une manière extérieure d’exprimer son désir de rentrer dans les mystères de l’ordre maçonnique. Cette manière extérieure s’exprime aussi bien au sens propre qu’au sens figuré.

De nos jours les trois  grands coups sont requis au REP, au RER, à la SOT le RFT, le RY, un coup au REAA,deux coups au RFGO et un nombre non déterminé au RAPMM. S’agissant des trois coups s’ils sont égaux dans leurs intervalles, ont dit qu’ils sont le reflet d’un principe trinitaire et triunitaire, les trois coups égaux formant l’unité ; s’ils sont inégaux deux plus un, ils signifient le processus du passage du monde binaire profane vers la découverte de l’unité sacrée. La différence n’est pas anodine si nous considérons que les maillets vont rythmer et mettre en phase l’égrégore de la loge. Dans le premier cas, le principe est révélé, dans le second on le découvre.

A)Quand débute l’initiation ? 

Débute-t-elle à l’entrée dans le cabinet de réflexion ou au moment de l’entrée en loge ? C’est en répondant à cette question que nous établirons la nature réelle des trois grands coups.

Il existe une initiation « extérieure»  fondée sur l’évidence de la mort,  de l’espoir et du cycle éternel basée sur une recomposition élémentaire.

Il existe une initiation « intérieure» de nos sens activés par les éléments. Nos sens deviendront créateurs d’émotions et  berceau de l’âme.

-         Dans la première est « extérieure » et individuelle celle du cabinet de réflexion, c’est une démarche existentielle née de la possible mort à soi-même qui nous fait comprendre la nature des éléments qui nous compose. C’est donc l’épreuve de la terre faisant apparaître le principe de vie et sa dissolution élémentaire, et la notion même l’existence matérielle. Est sous-tendue l’idée d’une décomposition et recomposition organique du corps. La recomposition se fait par agrégation des éléments alchimiques autour d’un centre que nous découvrirons dans l’acronyme V.I.T.R.I.O.L.  Dans le cabinet de réflexion nous entrons sans frapper, car nous accédons à une intériorité propre à tout homme face à l’idée de la mort. C’est un simple « mémento mori» avec des indices précieux sur la manière profane de se percevoir. Ces indices sont incompréhensibles et sans effets sans la lumière du temple. Cette épreuve de la terre est insuffisante, car elle ne révèle que la vanité des prétentions liées au matériel et au corporel et ne fait pas apparaître les autres éléments constitutifs de l’Être. Le but de l’initiation est de prendre conscience de toutes les composantes de l’être.

-          La seconde est intérieure dans un cadre collectif, c’est une purification ou plutôt une rectification alchimique des sens d’un corps recomposé sorti du cabinet de réflexion. Ce corps recomposé des quatre éléments n’a pas de vie s’il n’est associé aux 5 sens, et les 5 sens n’ont aucune cohérence s’ils ne sont animés par une âme coordinatrice. Celle-ci va se situer graduellement au-dessus des sens, des sensations, des sentiments et enfin des émotions. Le Maître de Cérémonie viendra heurter et frapper à la porte du cabinet qui nous retient, activant ainsi la recomposition matérielle de notre être. Ce réveil du corps tiré de sa dissolution dans le vitriol, appel l’âme et l’esprit à le compléter…

Ce supplément d’âme demandé par le corps,  fait que l’homme se détache de l’animal en élaborant des sentiments et des émotions reliées à une causalité supérieure. Ces émotions se traduisent dans un ordonnancement qui fait prendre conscience à l’homme de sa dimension et de son altérité. La relation aux autres âmes crée le sentiment humain et la possibilité de fonder une famille une société puis un temple et une spiritualité.

C’est donc dans l’idée de bâtir quelque chose, outrepassant la simple état de vie, qu’apparaît enfin une dimension spirituelle. Cette dimension verticalisante, se traduira par l’accueil par l’âme et par le corps recomposé et purifié d’une troisième composante appelée « Esprit ». Le corps l’âme et l’esprit sont les composantes propres à toutes les initiations spirituelles qui spiritualisent la relation au monde et à l’homme dans leurs communes origines et destinées. Nous ne sommes plus très loin de la recherche de la cause première.

Il existe incontestablement une corrélation entre la tripartition de l’Être, la lumière trine et les trois grands coups. C’est ce que nous tenterons de démontrer.

Retenons simplement que l’initiation au REP et aux rites qui frappent trois coups à commencé par la recomposition élémentaire du cabinet de réflexion. Ici l’initiation est déjà installée sur ses bases lorsque le demandeur-cherchant « pris en main » par le maître de cérémonie se retrouve yeux bandés devant la porte. C’est le MDC qui frappe à la porte 3 coups pour le compte du demandeur devenu cherchant puis frappeur !

Nous comprenons qu’a chaque coup est attaché un verbe et que l’association des trois verbes va nous rapprocher du Verbe créateur.

B)De l’extérieur à l’intérieur. Problème de la verbalisation. 

En effet le demandeur cherchant est face à sa réponse qui se trouve de l’autre côté de la porte. Symboliquement Il faut FRAPPER trois fois sur trois portes pour trois ouvertures sur l’intériorité.

A ce DEMANDEUR, CHERCHANT  nous allons lui ouvrir la porte d’accès aux mystères de l’intérieur.

Le demandeur a les yeux bandés, il est muet et il est tenu en main. Il n’a aucune autonomie. Il va donc s’exprimer et donc verbaliser par l’entremise de son interprète le Maître de Cérémonie. Cette verbalisation sonore est réduite aux coups sur une porte. Ces coups sont le seul langage connu de l’extérieur comme de l’intérieur, c’est un langage véritablement universel qui demande la permission d’entrer. On verbalise la demande d’entrer en frappant à la porte.

Au REP le futur initié est amené devant la Porte d'Occident du temple. Il est en tension entre l’avant et l’après. Il se prépare à un passage entre l’extérieur et l’intérieur qui du fait des yeux bandés se passe à un double niveau : celui du corporel par le déplacement guidé de sa personne, et celui de l’imagination activée par l’obération d’un sens.

Cet épisode nous donne la première représentation mentale de l’impétrant. Pour la première fois dans son parcours il met en phase l’agir (trois coups) et l’image intime (ce qui est derrière la porte). Soit l’extérieur et le corporel et l’intérieur psychique. Ceci sera une habitude durant la totalité de son parcours maçonnique.

Au REP le futur initié a les yeux bandés, le maître de cérémonie frappe trois grands coups à la porte et attends la réponse du frère terrible qui est à l’intérieur du Temple. On dit qu’il frappe en profane par des grands coups, car il accompagne un non initié. On parle simplement de trois grands coups qui ne sont différents de ceux habituellement frappés que par leur intensité sonore (au REP). C’est l’intensité du coup porté qui annonce l’arrivée d’un profane et non pas comme a d’autres rites la déstructuration du rythme. Nous avons ici la réponse à l’intensité des coups.

On découvrira dans le catéchisme le sens caché de ses trois grands coups :

« Demandez et vous recevrez (la lumière), cherchez et vous trouverez (l’entrée du temple de lumière ou la vérité), frappez et on vous ouvrira (les sens secrets des symboles, ou le livre fermé ou de la porte des mystères de la franc-maçonnerie donnant accès au Centre).

Soyons clairs, les coups relatent la triple verbalisation du demander chercher frapper.

Nous comprenons d’emblée que ces coups, en regard de leurs trois significations, ne peuvent pas être irréguliers dans le rythme au risque de déséquilibrer les trois verbes, et donc la verbalisation entre l’extérieur et l’intérieur. Si cette demande n’était pas équilibrée la porte ne s’ouvrirait pas. Ce qui est excessif et non mesuré est donc l’intensité qui déroge aux habitudes de la loge.

Au REP le rythme sera régulier et l’intensité forte pour se conformer au catéchisme.D’autres rites privilégient l’arythmie à l’intensité. Notons pour conclure que le qualificatif « grand » rend compte de l’intensité mais aussi de l’importance, de la signification haute des coups quant à la cible qu’ils visent qui n’est autre que le Verbe.

Après les trois coups portés par procuration le demandeur décline son identité.

L’association de l’identité déclinée à la demande d’entrer dans le temple doit retenir notre attention.

La porte du temple devient par association de circonstances notre propre porte. La porte est donc identitaire ! Cette assimilation de la porte à son propre accès intérieur est la conséquence immédiate de l’acronyme V.I.T.R.I.O.L.

Cependant nous constatons qu’au REP  (contrairement à d’autres rites) ce n’est pas le demandeur qui frappe à la porte, mais le Maître des Cérémonies (idem R Emulation , RFT REAA.

Donc l’opération de frappe n’est pas physiquement faite par l’impétrant, mais cela reste une expérience initiatique vécue par le demandeur. C’est son accompagnant de confiance qui l’amène à bon port sur la porte inconnue du temple. Il ya a une relation de fusion entre celui qui demande et le guide. Nous retrouvons cet aspect de mise en confiance sur le chemin à suivre dans l’allégorie du Bon Pasteur : « C'est moi qui suis la porte : celui qui entrera par moi sera sauvé », Le maître de cérémonie est celui qui rassemble et guide vers le centre. Il va aller jusqu’au bout de sa mission d’accompagnement en agissant pour le compte du candidat.

 Une demande formulée pour son compte est une extériorisation de la volonté par le principe de la procure. Cette extériorisation de l’acte et de la volonté dans la personne du MDC (procuration) a pour corollaire une intériorisation de la représentation mentale de la scène. Les yeux bandés, le demandeur assiste à sa propre demande et à ses conséquences comme dans une scène où il serait son propre spectateur.

Cette « dé-corporation » face à une porte est le premier exercice initiant la connaissance de soi en étant spectateur de sa propre démarche et de sa propre entrée. Assister à sa propre entrée en loge est plus édifiante que celle d’un acteur maladroit, d’une scène non comprise. L’incompréhension de la scène résulte souvent de l’acte dont on ne comprend pas le sens, occupé que l’on est à l’accomplir sans le vivre pleinement. Au REP on privilégie le ressenti d’un esprit en plein éveil. En vérité l’intérêt de cette démarche est de découvrir sa porte intérieure qui est celle du temple de l’homme.

En conséquence, l’expérience de dé-corporation qui rend le candidat spectateur de sa propre demande, va faire place à l’incorporation de la porte du temple autrement dit à la découverte en soi d’une porte pour faire entrer la lumière.

A)       Mise en scène de l’intégration 

Voici la scène telle quelle est prévue par les rituels du REP.

Le MDC tient le futur initié par le bras,

Le Maître des Cérémonies frappe trois grands coups à la porte du Temple. « O »     « O »    «  O » (Il frappe en qualité d’initié accompagné d’un profane donc par trois grands coups qui dérogent à l’intensité habituelle, ils sont forts et espacés)

Le Frère Terrible — Frère 2ème Surveillant, annoncez au Vénérable qu’on frappe à la porte du Temple en Profane.

Le 2ème Surveillant - Frère 1er Surveillant, on frappe à la porte du Temple en Profane.

Le 1er Surveillant — Vénérable, on frappe à la porte du Temple en Profane.

Le Vénérable — Frère Terrible, voyez qui frappe ainsi à la porte du Temple et écartez tout Profane qui oserait venir troubler nos travaux.

Le Frère Terrible frappe de l’intérieur du Temple en Apprenti : «  O O O » »

Le Maître de Cérémonies de l’extérieur lui répond de même : « O O O »

Le Frère Terrible - Frère Maître de Cérémonies, pourquoi frappez-vous ainsi?

Le Maître des Cérémonies - Annoncez au Vénérable que c’est un Profane qui demande la faveur d’être reçu Maçon et d’être admis à nos Travaux.

Le Frère Terrible — - Vénérable c’est un Profane qui demande la faveur d’être reçu Maçon et d’être admis à nos Travaux.

Le Vénérable — Frère Terrible, demandez à ce Profane son nom, ses prénoms, son âge, son lieu de naissance, qui étaient ses père et mère et sa religion.

On voit que dans cette procédure d’introduction en loge la présence d’un profane en demande n’est pas une surprise, il n’y a pas lieu de s’armer comme au REAA d’épée pour s’en défendre, nous sommes en conscience dans un  rituel dit d’initiation ou tout est annoncé et programmé. Personne n’est surpris par la frappe à la porte. Mais la porte ne s’ouvre pas immédiatement, car il faut mettre en résonnance ce qui se passe de part et d’autre de la porte. Une deuxième série de frappes en miroir (en réponse) entre l’intérieur et l’extérieur va y pourvoir. J’insiste sur l’effet miroir de cette réponse qui justifie les trois coups de la demande. Elle sera « régulière » dans l’intensité et le rythme et donc au diapason de l’égrégore de la loge. C’est donc cet effet miroir de l’intérieur à l’extérieur qui va débloquer le processus d’initiation en autorisant un non-initié à entrer accompagné et « pris en main » ou « maintenu ». Cette réponse est un écho purifié de la présence profane. On fait déjà entendre au candidat la régularité de la frappe !.

B)    Le processus hermétique d’intégration intérieure

L’effet miroir des deux fois trois coups réguliers de l’intérieur vers l’extérieur nous donne un indice capital sur le principe de symétrie analogique qui nourri les premiers grades du REP. Cette symétrie joue aussi bien entre les parvis et le Hékal qu’entre le temple et l’intimité du maçon. Le miroir est une clef hermétique majeure qui donne la relation entre le haut et le bas, mais aussi entre l’extérieur et l’intérieur..

Maintenant que nous avons perçu la notion de porte intérieure à soi –même il faut bien souligner qu’elle s’associe parfaitement avec l’intérieur du Temple. Toute porte fait la frontière entre l’intérieur et l’extérieur.

Il est donc logique et nous l’avons démontré que le premier acte intérieur soit un non-acte qui aboutit à une représentation mentale de haut niveau qui est elle-même de nature intérieure. Ainsi avant le début de la cérémonie dans le temple,  c’est par la représentation mentale inconsciente que nous nous intériorisons le sacré d’un temple en trois niveaux :

1)    le niveau matériel d’une porte est imaginé

2)   le niveau corporel d’une porte d’entrée dans notre intériorité

3)   le niveau intérieur d’une vérité et d’une lumière en soi qui se déclinera entre âme et esprit,

Nous allons retrouver cette stratification des niveaux dans le catéchisme de l’apprenti. D’un constat de correspondance entre extérieur et intérieur nous allons déduire le sens intérieur et le sens extérieur des choses et des symboles. Soit l’ésotérisme et l’exotérisme. Ainsi le fait de frapper à la porte séparant l’intérieur de l’extérieur les yeux bandés est déjà un acte plein de sens. Le fait qu’il soit fait pour notre propre compte par un initié dont la fonction est de nous guider sur le chemin est encore plus symbolique.

Celui qui sait nous montre où frapper en nous et comment, pour y faire entrer la lumière !

On peut cependant relever une différence de point de vue entre la porte du temple qui permet de rentrer dans la lumière et la porte intérieure à soi que l’on entrouvre pour faire entrer la lumière jusque dans notre centre. L’homme n’est pas un démiurge il ne peut que recevoir et transmettre. Il ne crée pas la Lumière. Il va la chercher dans un lieu consacré et dédicacé à cet effet lumineux. Ce lieu de lumière fut conçu comme la maison de Dieu. Ce Temple de Salomon demeure la référence architecturale de la réception de la lumière et de sa diffusion dans ses trois parties qui sont le Debhir, le Hékal et l’Ulam, soit dans une transcription anthropomorphique du Temple : l’esprit, l’âme et le corps.

C)   Où frapper en nous ?

À l’évidence les trois grands coups frappés sur une porte s’adressent à trois entrées en soi. Nous retrouvons ces trois entrées dans les trois maillets frappeurs du VM du 1^er et 2^nd S mais aussi dans la légende d’Hiram. Hiram perd la vie par les trois coups assenés par trois outils ou instruments dévoyés, sur trois sorties pour le corps pour l’âme et pour l’esprit.

Sur un plan symbolique, nous pouvons affecter les trois coups à la porte sur les trois strates qui humanisent l’homme :

-         La première concerne nos sens corporels et en premier lien l’audition, une vibration entre dans notre corps. Elle est intériorisée, tout comme la vue et les autres sens qui sont sans repères visuels « extérieures »

-         Le deuxième s’adresse à l’émotion induite par l’acte solennel et mystérieux, elle concerne l’animation du corps autour de cet événement, l’augmentation du rythme cardiaque, la tension musculaire et l’appréhension de ce qui va se passer. C’est ici l’âme qui « réagit » aux coups sur sa porte. Elle est littéralement mise en vibration par les émotions et en phase avec la volonté d’enter dans la lumière. La porte d’entrée de l’âme animatrice du corps est le cœur. L’intelligence de ce cœur est vibratoire, on la dit « cardiaque ».

-         Enfin un troisième niveau est frappé, c’est celui qui entraîne l’imagination et la représentation mentale, c’est donc l’esprit, analytique, discursif ou synthétique qui projette la « dé-corporisation » de l’expérience en regardant son corps et son âme être mis en vibration par cette rituellie. Il y a pour la première fois dans le parcours maçonnique une tentative de séparer ou du moins de distinguer, le corps et l’esprit, comme un premier exercice.

Il y aurait ainsi trois centres en soi qui seraient frappés, celui du corps atteint par la vibration ici sonore (elle pourrait être lumineuse, tactile, olfactive, etc), celui de l’âme atteinte par le sens concerné ici l’audition. Elle est issue de l’émotion générée par les sens dans le corps. Il y a mise en phase de l’âme et du corps. Enfin intervient le troisième centre, celui de l’esprit qui verticalise et réuni les zones du cerveau activées par les sens, dans la recomposition d’une image mentale cohérente.

Voici résumée la signification des trois coups dont on nous dit qu’ils sont « grands » au REP ou « distinct » dans la divulgation « the three distincts knoks »,veut dire distincts ou tranchés, voir séparés ou formels. Cette mise en valeur des coups se fait plus au regard de l’importance des centres qu’ils vont réveiller chez ce profane accompagné..

On notera que la tripartition de l’Être rend l’homme sensible aux multiples de 3 et que le raisonnement précédent vaut pour tout système ternaire dans ses modalités symboliques. Autrement dit le ternaire maçonnique et son tri-unitarisme doit nous permettre de découvrir le centre en soi et le centre du Tout.

D)Acte volontaire codifié aux trois effets 

Les trois coups frappés par procuration ou par soi-même ont une fonction d’apprentissage du code universel du franc-maçon, il en sera de même avec l’épellation où pour la première fois on souffle au futur maçon la lettre à prononcer. Nous aurons le même processus imitatif dans l’exécution des pas et des gestes.

Nous sommes indiscutablement dans un processus mémoriel d’apprentissage par imitation de ceux qui savent. On marque par les trois grands coups EXTERIEURS et par leurs réponses INTERIEURES le principe de mise en phase des trois niveaux :

- celui de l’individu au groupe,  (du cabinet de réflexion à la loge)

- celui du corporel à l’intellectuel (imagerie mentale)

- celui de l’intellectuel à la représentation mentale ternaire ou triangulée, en partage avec la structure de la Loge ou du Temple, le langage des trois coups et la lumière trine.

Sur ce dernier point nous reviendrons  dans une prochaine étude sur la différence existant en trois coups à intervalles réguliers ou progressifs.

Au REP la représentation mentale de l’acte de frapper et d’entrer va activer le corps dans son souffle intime appelé par les anciens l’âme et va exaucer le niveau de notre pensée par la spiritualisation de l’acte lui-même faisant la part belle à l’esprit.

Pour les rites qui excluent les trois grands coups, la signification s’arrête au premier stade celui de la mise en harmonie de l’individu au groupe. Ou avec les deux coups on se situe dans l’utopie au sens noble (représentation mentale) appliquée au groupe social.

Hormis l’effet miroir des trois coups frappés régulièrement qui répondent aux trois grands coups « extérieurs », nous allons vivre l’intégration de la périphérie au centre par les trois voyages dextrocentrés. On pourra analyser ce phénomène comme une agrégation au groupe de l’intérieur ou comme une réintégration centripète au centre lumineux.

Mais avant l’intégration de cet élément extérieur, il est nécessaire que le profane soit passé par une série de questionnement.

Le Frère terrible au REP fait le relais entre la porte Ouest conçue comme le cercle extérieur et le centre représenté par le Maître de Loge. C’est donc par l’interface du Frère terrible-expert que s’organisera le questionnement identitaire. Ce questionnement porte sur les trois parties constitutives du candidat ne sera qu’une synthèse des trois grands coups portés à la porte du temple

A)Le questionnement identitaire et le premier gnôthi seauton 

Le questionnement sur l’identité et l’origine parentale ou religieuse du candidat n’est pas qu’une simple formalité. Ici se résume la totalité du parcours profane pour aller jusque dans le temple. Le testament philosophique à permis au REP de réfléchir sur les trois niveaux d’intégration de l’être envers les siens, la société et le cosmos. Mais cette triple interrogation n’était qu’une amorce à la découverte de soi en trois étapes.Nous mettons entre parenthèse nos ajouts :

« D. Comment avez-vous été introduit en Loge (dans votre temple intérieur)?

R. Par trois grands coups (par trois réveils)?

D. Que signifient ces trois coups?

R. Demandez (en vous), vous recevrez;(la lumière) Cherchez (en vous), vous trouverez (le chemin); frappez (en vous), et l’on vous ouvrira (les trois portes de l’être).

D. Que vous ont produit ces trois coups?

R. Un Expert, qui m’a demandé mon nom, mes prénoms, mon âge, mon pays, et si c’était bien ma volonté d’être reçu Maçon? »

En demandant au candidat de décliner son identité, on lui demande de répondre profondément à la question : qui es-tu ? 

Le fait de le dire qui on est entraîne une prise de conscience à l’instant même d’entrer à l’intérieur du Temple comme de soi-même. Nous l’avons démontré, la porte est la même.

L’état civil est la synthèse des trois enquêtes et du passage sous le bandeau. Il est racinaire, on fait apparaître ses géniteurs et ses racines sociales qui animent et son corps, il est aussi une indication sur sa spiritualité qui donne un sens à son âme, car on demande sa religion. Donc nous pouvons affirmer que la question-réponse pour entrer dans le temple repose sur la connaissance élémentaire et minimale de soi. Ceci implique un état du corps (géniteur et filiation), un état d’âme qui penche vers le complément d’âme apporté par le groupe initiatique et un état d’esprit (croyance ou pas) une spiritualité affirmée ou en voie de construction. Nous avons donc ici un état des lieux de l’Être. Nous voyons intuitivement ce que la loge peut compléter dans cet état de l’Être.

Ce sont les trois ressorts invisibles du questionnement identitaire fait par le Vénérable pour le compte de la Loge comme pour le compte du candidat.

Ce questionnement identitaire du « connais-toi toi-même », n’a de valeur dans ses réponses qu’a l’issue d’un parcours mental et physique en trois temps qui sont résumés dans le catéchisme de l’apprenti à propos des trois grands coups :

B)« Demandez, Cherchez, Frappez » et Le Verbe. Le retour au centre 

Nous revenons sur les trois verbes du catéchisme que nous qualifierons de « centripètes » et intégrateurs.

Le Verbe créateur nous est inaccessible, nous ne pouvons que l’approcher. Nous ne pouvons qu’épeler ou n’utiliser que des verbes  « centripètes » manifestant notre volonté de réintégrer le centre.

Dans le grand mouvement des idées métaphysiques et religieuses, l’homme cherche son centre immobile, celui de la quiétude et de plénitude ultime où ni le temps ni la contingence n’ont de prises. L’effet miroir appelé aussi loi des correspondances nous dit que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas : donc ce centre en soi correspond au centre du Tout.

Il n’est pas dans le privilège de l’homme de posséder le Verbe divin. Il doit se contenter des éléments de sa « manifestation » par l’épée flamboyante et le maillet d’un coté, et par la déclinaison verbale de l’agir de l’autre. Nous avons ainsi les trois coups qui sont associés aux trois états de l’être et aux trois verbes du retour.

D. Que signifient ces trois coups?

R. Demandez, vous recevrez; cherchez, vous trouverez; frappez, et l’on vous ouvrira.

Nous avons compris que l’intégration en loge et l’intégration au centre lumineux autrement dit symboliquement la réintégration de l’homme au paradis perdu. Il s’agit pour chacun de revenir à cet état édénique.

 Les verbes sont l’expression d’une démarche active et volontaire pour revenir au centre.

1)   La demande est un acte volontaire et persistant, on veut intégrer à soi une réponse. C’est un désir qui s’affirme !

 Il faut la formuler par écrit et verbalement on n’entre pas en franc-maçonnerie par hasard. La demande se fait à une autorité supposée supérieure à soi,. Non pas que la loge soit hiérarchiquement et socialement supérieure, mais que la demande faite à la loge est faite aussi à soi-même dans une intimité supérieure à son état d’existence. Nous revenons ici à cet état de dé-corporisation propice à une prise de conscience. de notre tripartition  (nous en retrouvons les effets dans le testament philosophique qui prépare la mort du vieil homme.)

C’est ici l’effet miroir du rituel qui joue à plein sur la demande à soi et aux autres. Elle se traduit par la persistance et des examens successifs par enquêtes et bandeau jusqu'à la déclinaison identitaire de ce que nous sommes vraiment, à la porte du temple. Sur la base d’une demande faite à une position hiérarchiquement avancée sur le plan initiatique, la question de la porte de la loge ou du Temple se posera à nouveau. S’il s’agit de la loge, le système égalitaire qui la gouverne sous l’égide des modernes ne pourra répondre à ce lien hiérarchique. Par contre c’est dans l’intériorité que ce lien hiérarchique va s’imposer. Au contraire, si nous frappons à la porte du Temple, alors la hiérarchie s’impose à nous depuis l’Ancien Testament. Le Temple de Salomon est inégalable et non reconstruit. Il représente l’archétype de la maison de Dieu. 

L’esprit de la demande trouve ici un écho de première importance. J’en viens à la demande que vous avez formulée pour entrer en franc-maçonnerie : avez-vous souhaité intégrer un groupe de réflexion qui ne s’inféode qu’à ses propres expectatives et où chaque maçon bâtit comme bon lui semble l’aléa de ses pensées ? Où avez-vous souhaité rechercher un rapprochement sérieux avec le grand schéma des origines et rechercher la voie qui mène à la source ?

Dans tous les cas les murailles ne seront plus reconstruites, et les pierres serviront à bâtir des ponts, sans doute entre les peuples, mais plus sûrement avec celui qui tient le compas.

2)   Chercher n’est pas la réponse à une énigme comme si l’on comparaissait devant le sphinx. C’est tout simplement chercher le chemin qui conduit au temple, mais aussi ce chemin de lumière ou de vérité qui est tout autant extérieur ( la loge) qu’intérieur et archétypal (le temple de Salomon devenu temple intérieur). On comprendra dès lors que le chemin se dessine à chaque bifurcation. Chacun aura donc son chemin, chacun marche vers l’idée qu’il se fait de ce qui est juste beau et bon. Chercher en soi le chemin qui sera semé d’embûches, fait de nous un pèlerin de l’esprit. Or un pèlerin de l’esprit est un homme qui vit son désir d’exaltation confronté à ses tentations. Le RER résume parfaitement cet aspect par les termes nous serons « cherchant persévérant et souffrant ». 

 Nous pouvons estimer que celui qui cherche s’inscrit dans une perspective de découverte de ce qui est au-delà des apparences. C’est donc un certain regard qui s’affirme jusqu'à se retrouver intériorisé face à la porte.

Il faudra un travail constant et opiniâtre pour rester sur ce chemin et enfin atteindre la porte. L'Évangile selon Saint-Jean nous parle d’une porte et d’un chemin difficile à trouver: « Entrez par la porte étroite, large en effet est la porte et spacieuse est la route qui mène à la perdition et nombreux sont ceux qui s'y engagent. Qu’elle est étroite la porte et qu'elle est resserrée la route qui mène à la vie, et peux nombreux sont ceux qui la trouvent. » Il semble donc évident qu’à l’égal du pèlerin, il faille demander et chercher son chemin qui n’est autre qu’intérieur.

3)   Frapper est ici l’objet même de l’entrée dans le temple maçonnique et intérieur. Nous avons vu que la frappe à la porte par trois coups s’adresse à la totalité tripartite de l’Être soit le corps, l’âme et l’esprit. En loge la frappe légale se fait par le maillet qui ouvre le cœur à la lumière par la frappe  de la tête du compas. La frappe éveille ou réveille, elle met en alerte et en ordre, c’est l’appel d’une insondable profondeur.

Si l’acte est physique, son écho et psychique et spirituel. Pour ouvrir la porte intérieure il faut une clef, la clef est l’écho intérieur à cette frappe extérieure ! ce sont trois coups cette fois-ci réguliers et harmonieux au  comme le centre d’où ils proviennent.

La frappe de haut en bas, liant le Verbe venu du haut, à la manifestation de l’ici bas, sera une seconde nature dans le processus initiatique du maçon. On l’illustre dès son admission par son premier travail sur la pierre. Knock est un cognement, un coup, une frappe. C’est aussi l’idée de heurter de bouleverser ce qui est établit pour activer un nouvel état. 

On retrouve l’intégralité des trois coups associés aux trois verbes et aux trois états de l’Être qui ont en commun le même centre. Le mouvement général est bien celui d’une intégration au centre lumineux au sens métaphysique du terme, et l’Évangile en général se laisse interpréter dans ce sens assez facilement.

L’acceptation est réitérée plusieurs fois dans les Évangiles.

C)   Acceptation par le gardien du seuil 

Par ces trois coups associés aux trois verbes marquant le désir du retour au centre, on répondra positivement :

Matthieu 7 :7 ; Demandez, et l'on vous donnera; cherchez, et vous trouverez; frappez, et l'on vous ouvrira.

Matthieu 7 :8 ; Car quiconque demande reçoit, celui qui cherche trouve, et l'on ouvre à celui qui frappe.

Luc 11 :9 ; Et moi, je vous dis : Demandez, et l'on vous donnera; cherchez, et vous trouverez; frappez, et l'on vous ouvrira.

Luc 10 :10 : Car quiconque demande reçoit, celui qui cherche trouve, et l'on ouvre à celui qui frappe

Il semble donc qu’à chacun, une réponse positive peut être faite. Les conditions doivent relater un état d’esprit : La demande doit être persistante, elle fait apparaître la recherche d’un chemin de lumière et enfin la volonté doit s’engager jusqu’à l’épreuve de soi faisant naître des sentiments profonds.

(C’est l’état de « l’homme de désir » au RER, qui infère aussi une notion de souffrance et de tension en regard des vices qu’il doit combattre.)

La réponse de la Nouvelle Alliance qui est donnée est une lumière faite homme.

Elle est structurée tant au plan intérieur qu’extérieur par les trois coups et les trois verbes. Ils provoquent le réveil de l’être (corps âme esprit) et ce ne sera pas le fruit d’un hasard ou d’une attitude passive. Cette réponse évangélique est intégrée au catéchisme maçonnique.

C’est toute la méthode maçonnique que nous retrouvons résumée à la porte du Temple. A l’évidence par les trois coups notre rituel voit plus loin que de simples préoccupations morales ou sociales. Ce qui est visé au terme de notre initiation c’est de comprendre ce que signifie la réintégration de l’Être en son propre centre.

Cette méthode universaliste et œcuménique est fondée sur une Esperance active, une foi maçonnique qui est celle des bâtisseurs de cathédrales, et l’intégration charnelle de la notion de partage, de solidarité et de fraternité. Nous retrouvons les chemins d’une initiation qui ne sépare pas l’homme de la fraternité à laquelle il appartient, ces critères typiquement occidentaux seront repris dans les grades supérieurs et notamment dans la chevalerie Rose Croix (Foi, Espérance et Charité)

Qu’y a-t-il derrière la porte ?

Bien plus qu’une assemblée de maçons célébrant la lumière

Bien plus qu’une loge pratiquant un rite traditionnel moderne ou ancien

Autre chose de plus fort et de plus intérieur et une méthode d’exaltation de l’être.

Le rapport au Temple qu’il fut celui de Salomon ou de notre intériorité renoue avec l’échelle ascensionnelle qui nous mène vers ce centre divin.

Finalement les trois grands coups nous montrent le chemin de l’intérieur. C’est le second secret de sagesse après celui du centre en soi révélé par l’acronyme. C’est le secret qui révèle le lieu et les étapes du passage vers un centre un jour peut-être illuminé par l’esprit.

En frappant à la porte de la Loge et du Temple, nous souhaitons secrètement acquérir les moyens et la connaissance qui nous permettront une réintégration dans le Jardin d’Éden. Cet accès passera par l’humanisation grandissante de l’homme de vérité qui sommeille en nous. Ce réveil se traduira par le relèvement du maître intérieur.

Nous savons ce qu’il nous reste à faire.

Catéchisme caractéristique des Anciens Devoirs de la maçonnerie opérative anglaise, daté de 1760 et intitulé « Les Trois coups distincts ». Les « Trois Coups Distincts » est la divulgation d’une cérémonie dialoguée sur la base du devoir de mémoire qui aurait été pratiquée par les loges des Ancients.

Extrait

Degré d’apprenti

« Le maître : Y a-t-il un lien qui nous unit, mon frère ?

Réponse : Oui vénérable.

Maî.: Quel est ce lien mon frère ?

Rép.: C’est un secret.

Maî.: Quel est ce secret, mon frère ?

Rép.: La maçonnerie.

Maî.: Alors je suppose que vous êtes maçon.

Rép.: Mes frères et mes compagnons me reconnaissent et m’acceptent comme tel.

Maî.: Pouvez-vous me dire quel genre d’homme un maçon doit-il être ?

Rép.: Un homme né d’une femme libre.

Maî.: Où vous êtes-vous d’abord préparé pour devenir maçon ?

Rép.:Dans mon cœur.

…………..

Maî.: Comment avez-vous été admis ?

Rép.:Par trois coups distincts.

Maî.: Qu’est-ce qu’on vous a dit ?

Rép.: Qui va là ?

Maî.: Qu’avez-vous répondu, mon frère ?

Rép.: Quelqu’un qui demande à prendre part au bienfait de cette très respectable loge dédiée à saint Jean, comme ont fait beaucoup de frères et compagnons avant moi.

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Le sceau rompu en 1745 dans sa critique du Secret des Francs maçon précédemment publiés.

« A la page 68, quand il s'agit d'introduire le candidat dans la chambre de réception, il est vrai que le parrain frappe trois coups à la porte, mais l'Auteur ne marque pas que le premier des Surveillant frappe aussitôt trois coups sur le maillet du second, & que celui-ci lui répond par autant de coups sur le sien ; omission, comme on voit des plus importantes. »

…………………………………………………………………………………………

« D. Comment vous y a-t'il introduit ?

R. Par trois grands coups.

D. Que signifient ces trois grands coups ?

R. 3 Paroles de l'Ecriture Sainte : Frappez, on vous ouvrira ; Parlez, on vous répondra ; Demandez, on vous donnera. »

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RITE FRANÇAIS 1788 : DU CATECHISME DU GRADE D'APPRENTI DU RECUEIL DE LA MACONNERIE (1788) 

D. Que signifient les trois grands, coups ?

R. Trois Paroles de l'Écriture-Sainte, Frappez, on vous ouvrira ; Cherchez, vous trouverez ; Demandez vous, recevrez. (inversion)

D. Que vous ont-ils produits ?

R. L'ouverture de la Loge.

D. Lorsqu'elle a été ouverte, qu'est-ce que l'Expert a fait de vous ?

R. Il m'a remis entre les mains du second Surveillant.

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Rituel du marquis de Cages 1763

Extrait :

 Le Terrible sort de la loge et va trouver le récipiendaire en lui disant :

Monsieur, c'est donc vous qui vouliez apprendre les secrets des maçons et être admis parmi eux.

Lorsqu'il a répondu, il lui dit :

Armez-vous de patience et de courage !

Puis il lui fait quitter tous les métaux comme argent, boucles, agrafes, boutons de manche, habit, puis il lui fait mettre le bras droit nu, et il lui bande les yeux et lui met le soulier gauche en pantoufle et le genou droit découvert.

En cet état, il le conduit à la porte de la Loge en lui disant :

Monsieur c'est ici qu'il faut montrer de la fermeté et ne vous étonner de rien.

Puis le Terrible frappe trois coups à la porte ce qui est le frapper de l'apprenti. Le 2 eme Survts.·. ayant entendu frapper, frappe sur le maillet du 1er et le 1er sur le sien, le maître sur l'autel, alors le 2 eme Survts.·. dit au 1 er :

Vénérable frère 1er Survts.·., on frappe à la porte du temple en apprenti

et le 1er dit :

Vénérable Maître on frappe en apprenti à la porte du temple.

alors le maître dit :

Vénérable frère 1er Survts.·., envoyez voir qui frappe à la porte du temple par le vénérable frère 2eme Survts.·.

Le 1 er le dit au second et le second va à la porte où il frappe en apprenti. Le Terrible répond, le 2eme répète et ouvre en disant d'une voix grosse et contrefaite :

Que demandez-vous?

Le terrible répond :

C'est un profane qui demande d'être reçu maçon.

Le 2ème Survts.·. ferme brusquement la porte et revient frapper sur le maillet du 1 er et le premier sur le sien, le Maître sur l'autel alors le 2ème Survts.·. dit au premier :

Vénérable frère premier Survts.·.

c'est un profane qui demande d'être initié dans nos sacrés mystères et de voir la Lumière.

Le premier dit au Maître et le Maître dit:

Vénérable frère 1er Survts.·., envoyez le Vénérable frère 2ème Suvts.·., lui demander son nom, son âge, sa qualité et sa religion et si ce n'est point par esprit de curiosité qu'il demande d'être initié parmi nous.

Le 1er le dit au deuxième et le 2eme va à la porte du temple où il frappe en apprenti. Le terrible répond.

Le 2ème répète et il ouvre en di

Le tableau de loge et son approche métaphysique.  Du Principe à la manifestation (par E.°.R.°.)

Le tableau de loge est en rapport symbolique direct avec son support qui est le pavé mosaïque. Ce tableau est ainsi « placé » intentionnellement à un endroit du temple que nous pouvons appeler la croisée des chemins de lumière. L’intention dans ce « placement » est ritualisée et donc productrice d’effets.

C’est en fonction de ces deux relations de cause à effet ritualisées que nous tenterons de donner une interprétation métaphysique du tableau de loge(au Rite Ecossais Primitif filation Ambelain-GLSREP).

Rappel des fondamentaux

Les fondements de la voie maçonnique recoupent les archétypes de toute initiation en faisant référence indirecte au Principe. C’est en cela que l’on peut qualifier une voie de traditionnelle.

Il est utile de rappeler que les relations de cause à effet forment la base des systèmes de correspondances qui amplifient et subliment le symbole. Les lois de correspondances associant le haut et le bas, la relation symétrique et l’inversion en miroir font partie des clefs offertes par la méthode maçonnique. L’acquisition de ces notions se fera graduellement comme si nous montions les barreaux d’une échelle. Le but restera celui de nos anciens : voir le visage de la Lumière et redescendre pour en témoigner à nos frères.

Tendre vers l’interprétation anagogique constitue l’objectif de la méthode maçonnique. Ainsi la recherche de la cause en tant que démarche rationnelle et scientifique peut muter sur le plan du concret et du social ou tenter de s’en détacher. Du concret et du substantiel nous irons vers l’essence. L’essence elle-même reste liée à la substance, mais nous rapproche sensiblement de la fameuse cause de toutes les causes, appelée cause première. La « cause première » que nous pourrions appeler le « principe » va générer la totalité des effets créés et incréés dont l’un d’entre eux va retenir notre attention : la manifestation. Cette manifestation peut avoir une connotation réelle et concrète, ou une connotation immatérielle. C’est sur cette manifestation que va travailler le franc-maçon, car elle correspond à la voie qu’il a choisie, celle de la transformation de la matière jusqu'à en découvrir l’esprit qui y sommeille. Pour ce travail il y mettra toute son âme en vue de produire un chef-d’œuvre qui sera symboliquement une œuvre de l’esprit. Ainsi entre le sujet et l’objet nous retrouvons une correspondance qui est la suivante : en taillant ma pierre c’est moi-même que je taille et polis jusqu'à l’harmonie parfaite conjuguant la forme et mon esprit. Ma pierre est un miroir qui reflète mon intime et aussi le monde. Il y a donc un double aspect intérieur et extérieur sur lequel il faut travailler.

Dans ce double travail alliant la matière à l’esprit s’interpose le souffle de la vie représenté par l’âme. C’est à elle que revient le privilège de lier le corps et l’esprit, c’est pour cela que l’artisan mettra tout son cœur et donc toute son âme dans son travail jusqu’a en faire jaillir l’esprit. Dans cette lignée nous trouverons les chefs d'oeuvre des compagnons du tour de France ou la perspective du chef d’œuvre de l’artiste qui ouvriront une voie vers la perfection du divin pour certains, ou le principe pour d’autres.

Nous retrouvons dans la progression graduelle maçonnique nos trois états liés à la superposition-entrelacement du compas-équerre :

1)    notre matière formelle, donnant le monde des formes et l’homme charnel

2)    notre esprit extrait de la matière formelle donnant l’intermédiation, l’altérité de l’homme psychique

3)    enfin l’esprit réintégré au principe donnant la remontée dans l’axe transcendant de l’homme spirituel.

L’opération se ferait donc en trois temps.  

Cette constatation s’appliquera au tableau de loge qui devrait dans tous les rites maçonniques traditionnels établir le lien mémoriel et graduel entre le Principe et la manifestation…quelle qu’en soit l’appellation.

La mémoire du grand schéma

Nous avions démontré que tout tableau de loge est une image mémorielle et symbolique du monde. Mémorielle pour rendre compte du devoir de mémoire des anciens devoirs et des statuts de Schaw de 1599 ; symbolique, car il reste entendu que le symbole implique un niveau de réflexion qui dépasse la signification pratique ou littéraire de l’objet. Le signifiant sans s’éloigner du signifié, donne au symbole le statut « d’image du monde » au tableau de loge ou plutôt d’image d’un monde. En effet il existe plusieurs images du monde qui correspondent aux différents niveaux d’éveil du maçon correspondant à trois points de vue pris suivant les trois axes de la perspective de Vitruve.

L’imago mundi du tableau de loge sera la synthèse de la succession des représentations graduelles du monde sans lesquelles le mystère né du signe, du mot, du geste symbolique serait sans but. Or, le seul but commun à tous les symboles est le lien avec le principe. La gradualité maçonnique évoque l’échelle qui monte dans les degrés dits « supérieurs » pour mieux transmettre en redescendant. On retrouve l’idée de l’échelle en divers grades maçonnique, et aussi sur les tableaux de loge du rite Emulation ou noachites. Sans entrer dans les détails d’une telle « élévation » vers le Principe, nous constatons qu’a chaque barreau de l’échelle peut correspondre à un état qui offre un point de vue sur le monde et donc à un tableau de loge.

Néanmoins, toute échelle comme tout tableau repose sur un fondement.

Le fondement « sacré » du tracé de loge

Le tableau de loge est sur le pavé mosaïque en forme de carré long.

Le fondement renvoie à la pierre d’angle qui offre à toute construction une possibilité un jour de consécration ou de dédicace.

Le fondement, et la pierre d’angle sont liés au concret d’une construction sacrée. C’est le sacrum que nous retrouvons dans l’anatomie osseuse.

Le fondement renvoie aussi à l’éclairage angulaire, c'est-à-dire à l’ouverture d’esprit nécessaire à la compréhension. Ainsi les piliers d’angles sagesse force et beauté renvoient pour les rites Écossais à la géométrie pythagoricienne des triangles rectangles et au fameux théorème. La bissectrice de l’hypoténuse correspondra symboliquement au point de passage de l’axis mundi. À d’autres rites, il s’agit d’une triangulation du naos, ce qui sur un plan métaphysique revient au même. Nous voyons se dessiner sous nos yeux la correspondance entre le plan du tableau et la notion d’axe, pour ne pas dire d’échelle ascensionnelle. Nous pouvons donc affirmer que les trois tableaux de loge des grades symboliques se superposent dans une ouverture d’esprit toujours plus grande ou du moins toujours plus étendue. Il suffit d’observer le pas de l’apprenti évoquant la ligne puis celui du compagnon évoquant le plan pour enfin découvrir la verticale axiale de l'envol du maître

Nous retiendrons au REP que l’apprenti le compagnon et le maître s’organisent au plan symbolique autour d’un pavé mosaïque et d’un tableau de loge. Ces derniers sont éclairés par les lumières d’ordres sagesse force et beauté. Cet éclairage initiatique du diagramme doit rayonner en nous en fonction de notre avancement dans l’éveil. La norme du dispositif du pavé mosaïque est appelée « carré long » qui évoque la notion de parcours terrestre vers la lumière.

La vision fractionnée du grand schéma fonction de l’état d’âme.

Ce que nous voyons sur le tableau de loge est ce que nous pouvons concevoir et « imaginer » à partir d’un schéma. La notion même du schéma est en rapport direct avec le grand dessein divin tracé par le compas dont il n’est qu’une vision limitée à la hauteur de notre ouverture d’esprit. Le grand dessein du principe et du Verbe devient donc le grand dessin. C’est ainsi que chacun des trois grades possède son tableau signature d’un état intérieur. Ils nous racontent  trois états déclinés du grand dessein. Ces trois états sont perceptibles en fonction de trois états d’âme. Nous pouvons dire qu'il existe une relation d'âme entre notre état de vivant et notre état de percevant.

Cette ouverture graduelle de notre perception va être animée par un état âme qui doit aboutir à un état d’esprit.

C’est là que nous retrouvons liés dans un processus graduel le corps, l’âme et l’esprit. L’état de superposition des trois composantes de l’être donne à l’initié son avancement sur le chemin de l’éveil.

En rassemblant ce qui est épars, il tentera la superposition parfaite sur un axe commun des trois éléments constitutifs. Symboliquement et dans la voie maçonnique, il aura « réalisé » son Être en trouvant le centre de lui-même.

S’agissant d’une progression graduelle,  l’état intérieur du franc-maçon et en relation causale avec les limites du diagramme « la table à tracer ».

La tabula universalis

Quel est ce grand dessein, devenu dessin tracé, sinon la volonté, le logos se traduisant par le rayon premier perçant les ténèbres ?

On représente le Pancréator portant compas. Une pointe s’appuie sur un centre dit ontologique ou principiel, celui à partir duquel le rayon va « rayonner » sur le cercle. Un point (parmi d’autres) engendré sur ce cercle va donner naissance à une manifestation (parmi d’autres) qui ne sera qu’une des possibilités d’expression du centre. Ce centre est relié à la manifestation par le rayon producteur de cette manifestation, composée de substance et d’essence. En simplifiant, nous comprenons que la substance va s’analyser comme la matière et l’essence se rapprochera de la notion d’esprit.

Nous abordons de manière simplifiée les principes de base de la métaphysique, et de ce qui la défini au-delà du simple aspect concret.

Le tableau de loge nous parle en effet de l’état de manifestation du monde soit d’une possibilité concrète et visible d'embrasser de ce qui ne l’est pas et qui s’appelle l’essence du monde. Cette essence est la source de l’état substantiel, autrement dit dans une mesure plus concrète on dira que la matière (substance) est une déclinaison concrète de l’esprit (essence). C’est ce que le maçon détermine clairement dans le travail de la forme harmonieuse,  le travail sur la pierre cubique à pointe permettra d’approfondir cet aperçu entre la matière et l’esprit ou entre la substance et l’essence.

Cette observation nous mène tout droit à la constatation que le rite maçonnique célèbre le lien indéfectible et traditionnel de la matière et de l’esprit, souligné par l’entrecroisement de l’équerre et du compas. L’imago mundi des trois tableaux des trois points de vue fonction des trois axes nous renvoie à l’élaboration pour chaque maçon de sa propre vision du grand schéma de l’univers. Cet exercice se fera à l’aune de la raison, mais dans une dimension différente de celle dictée par les préjugés temporaires. C'est pour s'abstraire de la contrainte occasionnelle ou sociale que le franc-maçon ira chercher sa raison et son raisonnement dans le mythe. On ne devra pas perdre de vue que l’homme ne peut s’humaniser sans une pensée haute, qui tente de se détacher de la contingence en tentant de remonter à la source de l'histoire et des cycles. Cette tabula universalis du pavé mosaïque va donc supporter la « manifestation » par le traçage au compas et à la règle d’une image du monde par le Grand Architecte De l’Univers. Nous y retrouverons le cycle et la ligne, le temps et l’intemporel. Et dans tous les cas, le Principe y figure caché derrière un symbole.

Le point et le tout

Le réel du traceur se situe entre les deux points de l’origine et de la manifestation. Ce schéma nous donne une mandorle de laquelle nous tirons un carré long. Ce carré long est un double carré qui exprime le parcours de l’homme dans l’état manifesté. L’état manifesté est donc le fruit de la double puissance du logos et de sa duplication. Ce réel est une vérité qui exprime une des nombreuses possibilités de ce fameux centre ontologique duquel partent tous les rayons de tous les possibles. C’est sur ce point principiel sans existence concrète que s’appuie la pointe sèche du compas du GADLU .

Ce cercle premier est la volonté initiale (Principe) et le point sur le cercle une simple potentialité qui rayonne à son tour établissant le monde manifesté (verbalisation du monde par le Verbe).

L’espace d’intersection de ces deux cercles ontologique et manifesté est la zone médiane de réalisation du sujet dans l’objet. Ce réel est tenu à distance égale entre le centre source et le centre dupliqué.

Ici se trace la mandorle qui nous donne le double carré de la réalisation. Cette réalisation à une perspective plane qui reproduit le haut et le bas comme la montagne portant en sa base une caverne.

Cette superposition nous ramène à ce qui est en haut et ce qui est en bas soit à l’hexagramme pour le Principe. Dans mesure plus humaine nous retrouvons un sens à la destinée d’Hiram : soit pour sa dépouille et son âme le bas,  lesubterrestre, la crypte, et pour son esprit le haut, l’envol, et l’axe.

Cette organisation axiale et rayonnante de la mandorle forme une croix qui n’est rien d’autre qu’un axe qui traverse un état. Ici avec les trois tableaux de loge il s’agit des trois états du maçon, le physique le psychique et le spirituel.

Évidement, suivant les lois de correspondance et les principes d’harmonie, chaque fois qui nous gravissons une marche vers le haut nous en descendons une vers le bas. Il s’agit de la  « réalisation » ascendante et descendante suivant l’axe que nous retrouvons de manière universelle dans toutes les initiations.

Ces deux carrés superposés du carré long sont le produit de l’intermédiation des deux cercles et de l’axe Nord-Sud et Est-Ouest. Le centre est celui de l’axis mundi. Cette tabula universalis dans le domaine manifesté devient pour le maçon une réalité. C’est sur ce diagramme symbolique que va se « réaliser » en corps et en esprit le maçon. Grâce à la mandorle des compagnons bâtisseurs de cathédrales nous pouvons retrouver le traceur qui se tient entre l’équerre du double carré et le compas du double cercle. L’analogie est à ce point frappante que nous pouvons affirmer que le pavé mosaïque est une table à tracer pour les monuments « axiaux » tels que les cathédrales. Cette tabula devient tableau de loge exprimant un état du « réel » maçonnique en fonction du parcours entrepris.

De cette table du réel nous tirerons au second degré une table d’harmonie qui nous donnera un carré long dans la limite humaine du nombre d’or. Cet ici que la manifestation se resoudra à la vérité humaine et en exprime l’harmonie intégratrice au tout soit à la tabula Universalis.

Nous pouvons en conclure que la manifestation s’exprime par le réel et donc la forme avec deux situations bien connues, l’une dans l’universel sans forme et l’autre dans l’individuel avec forme. Entre les deux on trouve le carré long, soit une zone de médiation qui est aussi celle de la prise de conscience des deux notions informelles et formelles. C’est ici que nous pouvons dire que le réel est une possibilité manifestée et que si la manifestation se traduit par le réel,  elle constitue la base perceptible de la connaissance d’un tout, à la fois formel représenté par la boîte à outils du franc-maçon et informel représenté par le silence et la ténèbre.

Le Principe sera au-delà du manifesté et du non manifesté il fonde la connaissance non duelle, car il annule toutes les oppositions c’est en cela que le Principe est associé à l’idée d’une possibilité universelle. Finalement les principes seconds et traditionnels dont les tableaux de loges sont les tracés, ne sont que des dérivés de la vision totale. Ils constituent notre réel et fondent notre vision progressivement éclairée du Tout.

Donc l’art de la transformation de la matière est bien une voie qui permet de connaître le Tout. C’est une voie initiatique « parfaite ». Notons qu’il existe autant de possibles que de réels, mais qui remontent tous à la même source ontologique informelle.

Le tableau d’avancement et le tablier.

Sur le chemin le pèlerin pérégrine.

La tabula universalis du Réel est le tracé du possible dont dépend le franc-maçon en fonction de son grade. Ce tableau d’avancement ou tableau du grade est toujours souché dans le point ontologique représenté par l’axe. Le réel est donc une possibilité dite contingente où l’essence est à découvrir. L’initié ne se réalisera qu’en percevant les trois états de son être inscrit dans la permanence qui doit naturellement mener à la connaissance et donc à l’unité première. Arrivé à ce sommet il pourra redescendre et transmettre pour la franc-maçonnerie ou passer dans l’impermanence pour d’autres voies. L'impermanence sera atteinte par la négation de l'existant ou de l'acquis ce qui arrive fréquemment aux grands initiés. Ce comportement incompréhensible voir asocial pour l'entourage n'est pas le but de la franc-maçonnerie. Il est parfaitement explicable en fonction d'une grille de lecture qui repose sur un effet miroir où la lecture du véritable sens à donner aux expressions est inversée (comme dans la lecture sacrée ou l'image reflétée par le miroir des sages). Nous restons en franc-maçonnerie symbolique, dans le partage, le retour d'expérience initiatique et nous n'allons pas au-delà dans cette voie. Ce travail « géométrique » du moi au soi débouchera sur une remontée vers la source. Lors de ce processus sera perçue la dimension non substantielle permettant de suivre le chemin spirituel du rayon.

Cette tabula universalis associant le tableau de loge tracé sur le plan en damier est donc une clef de lecture. On en retrouvera la déclinaison discrète dans le tablier du maçon qui varie fonction du grade, puis dans le tabar du héraut d’armes pour la chevalerie de l’esprit… Nous y reviendrons dans un prochain article. (E.°.R.°.)

La première partie, propose une présentation générale de la truelle, avec une interprétation symbolique originale qui reprend le dispositif des lumières d’ordres au Rite Ecossais Primitif. Une seconde partie fera l’exposé du symbolisme de la truelle dans la réalisation descendante du franc-maçon, soit une manière nouvelle d’exposer la gloire au travail.

 La truelle opérative

Cet outil est une sorte de petite pelle à main. Il en existe aujourd’hui de différentes sortes (carrée, à bout arrondi, brettée, langue de chat, …),mais pour cette planche, je vais me limiter à l’étude de la truelle « standard » (la plus commune) qui est composée d’une lame triangulaire en métal (aujourd’hui en inox) et d’un manche de fer recourbé se terminant par une poignée en bois. Elle fut inventée au début du XVème siècle par un maçon du nom de Clément Arrieux.

La truelle est l’un des outils principaux que le maçon opératif utilise dans son travail quotidien. Nous pouvons dire que la truelle est l’outil emblématique associé au maçon. En effet, si nous voulons représenter sur un croquis un maçon, il suffit de dessiner un homme en salopette avec une truelle à la main. Le maçon contemporain, dans ses travaux, l’utilise pour divers usages. Je vais essayer de développer, de manière succincte, ses deux principales utilisations.

·         Maçonner les murs : poser et unir la pierre dans un ensemble.

Le maçon l’utilise comme une petite pelle pour prendre le mortier dans l’auge et l’étaler sur le parpaing (ou la brique, la pierre, …) qui doit être scellé (cimenté) avec un autre. Ensuite, il utilise le flanc tranchant de la truelle pour enlever le trop de mortier au niveau des joints et les lisses grâce à sa partie plane.

·         Enduire les murs : consolider et harmoniser l’ensemble.

Le maçon utilise la truelle à nouveau comme une petite pelle pour prendre le mortier, mais cette fois-ci afin de l’étaler sur la paroi à enduire, il projette le mortier grâce à la truelle en faisant énergiquement un geste rotatif du poigné. Ce geste très technique n’est pas à la portée d’un novice sans expérience, car la difficulté est de réussir à ce que tout le mortier reste collé sur la paroi verticale du mur de manière étalée et homogène. Pour cela, il faut que pendant la rotation du poignet qu'il y ait en même temps un mouvement du bras (de bas en haut) qui permette à ce que le mortier s’étale correctement sur le mur tout en restant accroché au mur à enduire. La projection de la forme à parfaire se fait en pensée et en acte.

Le maçon utilise également la truelle pour divers autres usages comme lisser le mortier, gâcher le mortier, racler, nettoyer, ouvrir les sacs de ciment, …. La truelle, comme le maillet, le ciseau, le fil à plomb, le niveau, l’équerre, le mètre (la règle) sont les outils indispensables pour tous les maçons opératifs.

Nous ne pouvons pas décrire la truelle sans évoquer de manière plus détaillée le mortier. L’un ne va pas sans l’autre comme je l’ai déjà indiqué un peu plus haut dans cette planche (maçonner et enduire les murs). Le mortier est une matière molle qui sert d’une part à cimenter, à unir plusieurs blocs (constituant le mur) et d’autre part à enduire, à harmoniser la paroi du mur que l’on souhaite embellir. Le mortier est généralement composé de trois doses de sable pour une dose de ciment et une dose d’eau.

   Le triangle opérant

La truelle, au R.E.P.,  n’est pas représentée sur le tableau de loge du premier degré. On la retrouve au deuxième degré au grade de compagnon. Sans dévoiler le tableau de loge du second degré, la truelle y est schématisée et positionnée comme la figure ci-dessous :  

Si nous observons attentivement cette figure, nous pouvons dire que ; d’une part, la truelle est composée d’un triangle (lame) et d’un éclair (poignée) ; et d’autre part, la truelle est dirigée vers le bas.

L’éclair

La poignée de la truelle représente un éclair. L’éclair symbolise l’étincelle de la vie qui vient du Divin, du Céleste. L’éclair est un signe de puissance et de force qui manifeste une énergie. D’un point de vue spirituel, il produit une lumière intérieure, une révélation en soi provenant d’en haut. On peut ainsi dire que l’éclair représente la volonté agissante de l’esprit.

Le triangle

La lame de la truelle représente un triangle, ce qui nous ramène au ternaire, à la tri-unité. Nous avons tous été initiés sur la base de la « ternarité ». En effet, dès le cabinet de réflexion pour l’impétrant (le soufre, le mercure et le sel) ; en passant par l’initiation avec les trois voyages  (air, eau et feu) ; ou avec les trois pas de l’apprenti ; etc. …                                     

 Dans la loge, au 1^er degré, le ternaire est omniprésent aussi bien au Debhir (le Soleil, la lune et le Maître de Loge) qu’au Hékal avec les trois colonnettes (Sagesse, Beauté et Force). Attardons-nous un peu sur les trois flambeaux. Au R.E.P., nous trouvons la Sagesse, ensuite la Beauté et la Force. Leur emplacement autour du carré long (trois points) représente un triangle et son centre se trouve dans l’axe vertical de la voûte étoilée, l’Axis Mundi (fil à plomb). C'est dans le Hékal en fonction de ces trois vertues que doit opérer la truelle.

Si à partir de cet axe vertical (axis mundi), nous faisons tourner le triangle d’un quart de tour dans le sens horaire, nous retrouvons la position du triangle représentant la truelle avec la pointe vers le bas (comme on la trouve sur le tableau de loge du Compagnon). Alors, nous avons en premier la Force, ensuite la Sagesse et la Beauté.

Le triangle ainsi représenté (avec la pointe orientée vers le bas) symbolise, entre autres, l’eau, ce qui m’amène à réfléchir sur le mortier. Mais juste avant, nous pouvons remarquer que si conjuguons le triangle du Hékal (pointe vers le bas) avec celui du Debhir (pointe vers le haut symbolisant le feu) nous obtenons un hexagramme (l’étoile à 6 branches).  

Le mortier

Comme je l’ai évoqué dans la première partie de cette planche, le mortier est étroitement associé à la truelle. Ce mortier maçonnique serait donc le « liant » qui unit tous les francs-maçons. Mais de quoi est-il composé ? Le mortier du maçon opératif se compose de trois doses de sable, d’une dose de ciment et d’une dose d’eau. Si nous additionnons le nombre de doses, nous avons cinq doses pour obtenir ce mortier idéal. Étant donné que nous sommes au 1^er degré, je ne développerais pas plus sur ce thème, mais seulement je note que, dans plusieurs rites et notamment au R.E.R.,  le Compagnon reçoit la truelle à l’issue du cinquième et dernier voyage.  Le sable serait donc la Force (le travail de l’homme) provenant de la terre, le ciment serait la Sagesse (l’esprit de fraternité) provenant du céleste et l’eau serait la Beauté (l’harmonie de l’âme). On retrouve ainsi dans l’ordre les 3 points que représentent les colonnettes pour former le triangle de la truelle dirigé vers le bas : Force, Sagesse et Beauté.   

Le symbolisme de la truelle

À ce stade de ma réflexion, je peux dire que la truelle est un outil symbole très important, un outil de fraternité, qui sert à unir, à lisser et à consolider, donc à parfaire l’œuvre. La truelle associée au mortier permet au Maçon Compagnon, qui sait correctement la manier, de faire le joint avec tous ses Frères afin de terminer son chantier de Compagnon. Elle permet d’unir chaque pierre cubique pour atteindre l’unité (fusion), et ce, malgré les particularités de chacun d’entre nous. En effet, aucune pierre cubique n’est identique ou parfaite, elles ont toutes quelques différences et la truelle permet également de lisser les joints et d’atténuer les aspérités, les imperfections de l’ouvrage, dans un souci d’harmonie et de cohérence. La truelle atténue la différence de chaque pierre (notion de tolérance), mais elle doit servir pour l’œuvre commune et dans l’intérêt général. Le mortier symbolise l’Amour Fraternel qui, à mon sens, est essentiel pour développer la tolérance, la bienveillance et l’altruisme. La truelle est une volonté agissante de l’esprit sur la matière qui laisse une main libre au Maçon (maillet et ciseau occupent les deux mains).   La truelle est l’outil par excellence qui permet d’achever l’œuvre, la truelle permet de réunir ce qui est épars et de parfaire l’ouvrage. La truelle symbolise également la réalisation descendante de l’esprit sur la matière. Avant de conclure, je souhaite aborder l’expression maçonnique « passer la truelle » qui signifie pardonner, c’est-à-dire passer une couche mortier sur les aspérités. 

Conclusion

La pierre brute que l’Apprenti taille grâce à son maillet et son ciseau est la représentation de son travail sur lui même. Quand ce premier chantier de l’apprenti est abouti, que sa pierre par son travail est devenue cubique, le Maçon devenu Compagnon peut passer à l’étape suivante, avec toujours la volonté agissante, qui consiste à se rapprocher des autres par l’assemblage de sa propre pierre avec celles de ses Frères Maçons afin de construire le temple. La truelle est le symbole de l’Amour Fraternel qui doit unir tous les maçons et le mortier est alors la fraternité universelle, le liant, qui unit tous les maçons entre eux.                              

 Alors pourquoi cet outil qui nous permet de faire le lien fraternel est si difficile à utiliser ?                                                                                                                                               À mon avis, afin que le liant soit efficace, il est nécessaire que le maçon soit déjà bien conscient du travail qui lui reste à faire, car son chantier ne sera jamais terminé puisque la sagesse n’est pas une fin en soi, mais elle est le début d’un long parcours qui doit permettre aux Francs- Maçons de suivre leur propre voie intellectuelle philosophique et spirituelle tout en acceptant celles de ses Frères.

Pour terminer ma planche, je me permets de donner une petite note légère concernant les agapes en vous disant (à l’ avance) à nos cuillères !

Pa :. Av :.

La truelle outil de la réalisation matérielle descendante dans l’état de perfection.

La réalisation matérielle descendante est appelée dans son aspect opératif « gloire au travail ». la gloire sur le fronton des cathédrales est un espace en intersection entre deux cercles, celui du centre ontologique, et celui du centre manifesté. le Christ en gloire appartient aux deux mondes le terrestre et le céleste. Donc la gloire au travail doit s'interpréter comme le travail dans la gloire. Nous travaillons à notre réalisation d'être total en regard du monde matériel et du monde spirituel .

Sans abandonner les généralités admises sur la signification du symbole associé à certains rites au 5ème voyage du compagnon, nous devons signaler que cet instrument est eu REP l’instrument du maître dans l’ennéade des outils, mais figure en bonne place au tableau de compagnon ; Il doit donc être étudié sous deux aspects, opératif et moral (1), puis conceptuel et métaphysique (2). Ces deux aspects emportent la notion de perfection.

 « La truelle symbolise la perfection, a pour vice l’erreur et pour vertu la réintégration c'est-à-dire la prise de conscience supérieure d’une complète totalité. » (Livre de l’apprenti au Rite Ecossais Primitif)

1)    Morale opérative de la truelle.

L’outil possède une vocation fraternelle et plaide pour l’universalité dans la différence. C’est l’union fraternelle dans la différence.

De l’individu à l’unité construite

Le franc-maçon taille sa propre pierre et tâche de l’insérer dans un grand ensemble fait de beauté et de sagesse. La beauté suppose l’harmonie de la construction, la Sagesse est l’épouse du Grand Architecte de l’Univers et prédispose à la communion avec le sacré.

Le tailleur envisage l’œuvre à accomplir comme une succession d’étapes : la pierre taillée s’insère dans le mur qui s’insère dans l’édifice entre terre et ciel. Les trois domaines correspondent à la maçonnerie graduelle du trait du plan et du volume que les pas des trois premiers degrés symbolisent.

Ces trois étapes graduelles, pierre, mur, édifice, sont un assemblage homogène d’unités hétérogènes. Il faut donc l’introduction d’un liant.

Au fur et à mesure que l’édifice est érigé, il prend corps et âme en fonction des plans, image de l’esprit, qui ont permis sa conception. En ce sens le maçon et l’architecte deviennent serviteurs d’un dessein supérieur ou chaque instrument et outil joue un rôle matériel et symbolique.

Deux approches et deux perfections.

La perfection porte sur l’acte matériel du "savoir-faire"  et sur l’attitude qui l’accompagne appelée  « savoir-être ». Le savoir-être emporte la notion union fraternelle et d’universalisme. Ce savoir-faire et ce savoir-être sont les fruits du travail méthodique et ritualisé du maçon, que l’on nomme sous l’expression « gloire au travail ».

Il existe deux approches en taille de pierre, celle qui précise que la taille de chacune est si parfaite qu'aucun joint n’est nécessaire, ce qui suppose une uniformité calibrée de chaque pierre. L’autre approche considère que chaque pierre taillée est unique est qu’un joint est nécessaire à l’unité de l’œuvre.

Le franc maçon spéculatif apprend à travailler la pierre de manière qu’aucune pierre ne puisse être laissée de côté au moment de son insertion dans le mur. La réalité de la taille est toute autre. Chaque pierre est différente, car elle est l’image indirecte de la personnalité de chaque tailleur de pierre. Cette variété des personnalités et des apprentissages enrichit la franc-maçonnerie. En s’éloignant de l’uniformité régimentaire d’une taille uniforme et strictement calibrée, il faut trouver un outil qui permette d’unir la diversité.

La diversité unie par la truelle donnera un sentiment de perfection à l’ensemble bâti. Cette perfection provient de la cohérence des joints entre les pierres. Ce joint est un mortier ou un ciment que la truelle étale sur le support. Enfin l’unité de l’œuvre s’impose au regard. Le joint absorbe la désunion des pierres et les différences de tailles.

Unir dans la matière, ou les prémices de la réalisation

Si l’unité architecturale est recherchée tant par son agencement que par sa parfaite adéquation avec son objet divin. Le Temple dessiné comme la maison de Dieu est une « réalisation » matérielle et spirituelle de l’homme. Le maçon comme l’architecte se réalisent en participant à l’œuvre divine. Celle-ci doit être finalisée par l’usage de l’outil qui unit et harmonise la construction.

Donc l’acte au départ opératif se teinte de spiritualité

Alors cette unité visuelle « esthétique » autorise la réintégration du centre spirituel des religions du livre.

 La truelle est représentée au second degré du REP sur le côté Nord du tableau et en parallèle on trouve sur le côté Midi une épée. Dans ce parallèle il est troublant de constater que si l’épée est montante vers l’Orient, la truelle est dessinée la pointe descendante vers l’Occident et au Nord. À l’évidence la truelle est un instrument qui se tient d’une main, donc nous conclurons que la deuxième main est disponible pour se saisir de l’épée. Nous avons pour le compagnon le dessin de sa future condition, un homme d’accord et d’union par la truelle tenue à main droite et un homme relié à l’Orient et à l’esprit par l’épée. Plus tard cette épée servira à défendre l’œuvre. Le lien à l’axe semble impliquer sa défense.

Symboliquement l’épée au Sud sert à se défendre d’ennemi venu d’une partie de l’univers extérieur éloigné du centre spirituel placé au Nord comme l'étoile qui centre symboliquement le Hékal.

La truelle se dit descendante afin d’appliquer à la matière l’influence axiale de l’esprit.

La réalisation descendante par la truelle est une affaire de mise en acte sur un plan matériel de la relation terre ciel. Cette relation se construit extérieurement et intérieurement dans chaque maçon. Il s’agit de produire dans la matière et par la forme parfaite, une image de l’esprit.

2)    Métaphysique de la truelle.

L’interprétation morale ne peut suffire au cherchant, nous pressentons que cet outil dessine une fonction particulière dans ce que j’appellerais la mise en âme de l’ouvrage. (pendant cardiaque de la mise en oeuvre materielle!)

La truelle est l’instrument opératif de la voie du milieu

Pavé mosaïque noir et blanc est la manifestation au cœur des ténèbres de l’étincelle  et sa descendance multiple. Ce pavé à des joints si parfaits qu’ils semblent  invisibles. La raison en est simple : suivant la Genèse, la lumière procède des ténèbres. La case blanche procède de la case noire, il n’y a pas de pièces rapportées. Tout provient d’une materia prima qui s’ordonne avec la forme née de la lumière. Le joint suggère la dévolution parentale.

Dans le noir informe de la materia prima apparaît la forme « éclairée ». Au terme de la taille et de l’assemblage la truelle va agir, elle participe d’un tout parfait. Cette perfection de la forme suivant les canons de sagesse d’harmonie et de force ne peut s’apprécier qu’à la lumière. L’ombre portée de la forme témoigne de la relation génétique de la lumière aux ténèbres (Ténèbres est ici utilisé pour son sens ontologique et métaphysique qui n’a aucune valeur négative, ne pas confondre avec "l’enfer" religieux des ténèbres.).

L’acte de plénitude est un accomplissement de soi en accord avec la source spirituelle ou lumineuse. Celle-ci se situant dans le plan supérieur, il est classique de la comparer à un éclair, un rayon lumineux ou un axe.

Donc la truelle est trinitaire en joignant dans une heureuse synthèse deux pierres différentes, justement posées et "de niveau" sur des fondations, entre terre et ciel. (Dessin formant les deux axes de la croix en partie superieure des fondations).

Ceci implique que l’initié passe par le stade du binaire d’une comparaison des contraires à l’unité d’une réalisation matérielle appelée ici réalisation descendante.

La descente est dénuée de toute connotation discriminante, car elle précède comme dans toute initiation une remontée. Au surplus faut-il rappeler que suivant les principes de correspondance, à la réalisation matérielle correspond un équivalent d’ordre spirituel. La franc-maçonnerie nous donne des exemples de réalisation descendante par les stades du cabinet de réflexion et des épreuves, par l’acronyme VITRIOL, par le travail persistant de la pierre pour bâtir graduellement le temple.

La truelle ne discrimine pas, elle se tient par le joint à égale distance de chaque pierre, et par l’enduit protège l’âme de chacune. Ainsi la truelle unit les différents centres de chaque pierre dans un centre commun à l’œuvre entière. La truelle fait l'apologie du centre.

La truelle finie la forme dans l’axe relationnel au divin

La truelle, la hache et la transpiration.

Les centres se superposent à l’infini. En dépassant le stade de chaque pierre pour en arriver à considérer l’unité de l’œuvre nous mettons en parallèle l’action de la truelle et l’action de la hache sur la pierre cubique à pointe. (Rappelons que la hache est tenue comme la truelle d'une main et reuni aussi deux outils dans une verticalité tranchante qui sont le maillet de la volnté agissante et le ciseau séparant le subtil de l'épais.)

 Cette dernière figure nous fait découvrir, par extériorisation, le centre caché de la pierre. La hache qui la surmonte veut la fendre signifier la descente de l’esprit ou de l’éclair au centre de la matière. Ainsi l’esprit prisonnier de la matière peut s’en échapper. Il y a bien corrélation entre l’assemblage des unités par la truelle et la présence en chacune d’elle d’un élément non matériel. Cette « spiritualisation » et cette « animation » de la matière contribuent à donner à la voie initiatique artisanale une dimension qui par l’expérience nous fait passer dans la dimension autre. La transpiration du tailleur de pierre est faite de sang, d’eau et de sel. (Corps, Âme, Esprit) c’est ainsi que les alchimistes considèrent que le sel inversé dans sa représentation descendante (triangle descendant surmonté d’une croix) est l’image de la respiration de la matière.

La hache de l’éclair fend la pierre au cœur. La truelle du rassemblement de ce qui semble épars dans une même œuvre. Les deux outils démiurgiques de l’âme et de l’esprit, nous démontrent l’interpénétration des trois entités qui sont : -  le corps matériel de la pierre participant à une totalité structurée,

-  une âme commune au façonnage démiurgique de la forme, somme de toutes les âmes des tailleurs de pierre,

- et enfin la relation axiale et spirituelle de l’ensemble bâtit fait de l’assemblage des parcelles lumineuses présentes en chaque pierre.

La truelle s’associe à l’âme, la hache à l’esprit, l’enduit à l’homme fait de terre et d’eau.

3)    L’espace démiurgique du maçon

Nous voyons que c’est dans le jointement que vivra l’œuvre. Cette attitude et ce travail diffèrent de la traditionnelle taille de la matière brute. Elle dépasse le surfaçage et le polissage d’un élément pour s’adresser à une universalité, soit un temple fait de pierre dont la fonction est de célébrer la lumière.

De la taille au façonnage démiurgique.

Si nous construisons Temple en nous même c’est que nous pouvons nous relier au principe. À ce compte ne sommes-nous pas détenteurs du pouvoir de créer la vie à l’égal du divin ?

C’est la lumière qui descend dans les profondeurs matérielles. Elle semble à la portée de ceux qui savent manier la truelle.

Comme outil la truelle est munie d’un manche axial, véritable rayon de connaissance qui fait la prolongation de l’esprit humain. Ce manche va par la force appliquée à la lame triangulaire joindre ou surfacer les pierres à l’aide d’un enduit. Nous passons alors de la maçonnerie de la taille à la maçonnerie de l’enduit et du mélange des éléments, nous nous rapprochons de l’acte démiurgique du potier.

 Nous passons de la taille au façonnage. Évidemment la force indispensable à l’acte matérialise l’esprit, entre sagesse et beauté. La taille, la façon des argiles et enduits et le tissage sont les trois sommets de la voie artisanale dont la vocation est de transformer et sublimer la matière en une forme dotée d’une peau spirituelle. Notre Être apparaît progressivement sur l’action d’une truelle qui confond l’individuel au collectif dans une même synthèse. De cette synthèse née la conscience d’une âme collective.

Un cœur sacré

Ce qui anime cette forme jointée et lissée, c’est une âme qui siège dans le cœur. Le cœur a traditionnellement la forme d’un triangle descendant. Nous avons vu que la truelle est munie d’une lame triangulaire.

La réalisation descendante s’exprime au plan individuel et en franc-maçonnerie, dans la matière et par la forme. C’est ce travail qui fera rencontrer à l’initié le fameux axe considéré en franc-maçonnerie comme une échelle graduelle vers la lumière.

Ainsi le schéma est simple : un triangle descendant tenu dans sa verticalité par un axe traversant la frontière entre le haut et le bas. Cette frontière est symboliquement un horizon dessiné comme une barre horizontale. L’esprit dans sa descente sera un axe descendant traversant l’horizon. Nous avons ainsi un triangle surmonté d’une croix. Ce triangle à la forme d’un cœur. C’est le Sacré-Cœur.

.             

C’est dans cette cavité Graalique  qu’a eu lieu la réalisation matérielle descendante : la lumière inonde le cœur et notre intériorité.

Ainsi classiquement la réalisation matérielle descendante ne peut suffire, elle précède une réalisation montante. Cette échelle sera dressée à partir de cette cavité (nous aurons alors un triangle montant surmontant une croix, symbole bien connu du souffre...).            

 Nous avons ainsi le sens précis des deux triangles formant l'hexagramme. L'hexagramme est une clef qui ouvre tous les symboles des trois premiers degrés du REP.

La remontée

Nous avons compris que s’agissant de la voie initiatique artisanale, la réalisation matérielle se situait dans les niveaux terrestres est subterrestres. Le niveau terrestre-céleste est réservé à la chevalerie et le niveau céleste-surcéleste au sacerdoce.

 Atteindre le point extrême de la réalisation matérielle descendante pour le tailleur, c’est réaliser l’œuvre de perfection qui ouvre à la remontée vers la lumière le long de l’axe. Il s’agira alors de franchir les niveaux célestes et surcéleste. La perfection dans le savoir- faire et dans le savoir- être, va libérer l’homme de son conditionnement ; c’est toute la philosophie de la pierre cubique à pointe. La perfection du centre immobile égale et génère la perfection rayonnante de la pointe. Entre ces deux points soit entre le bas et le haut se dessine l’axe de la remontée qui annonce la libération de l’être. Cet axe est clairement l’épée du midi pointée à l’Orient du pavé mosaïque pour le compagnon du REP et l’exaltation de l’esprit vers le zénith pour le maître.

La truelle annonce donc le début de dépassement de la dualité, qui ne sera atteint effectivement au sommet de la remontée.

Arrivé à ce sommet l’initié pourra soit redescendre pour transmettre ce qui est la vocation du franc-maçon soit persister dans l’oubli de la dualité en passant le cap de la lumière pour atteindre la ténèbre originelle du pré-instant qui précède la manifestation.

Cet état ultime non manifesté est en vérité une libération totale et une absence d’état. Il est l’aboutissement de la voie initiatique traditionnelle. L’unité et le principe résident dans ce berceau sans contraintes ni contraires. Cette dernière étape est véritablement non matérielle et descendante.

E.°.R.°.

Le         Le franchissement de la porte :

On entre en franc-maçonnerie en même  temps que l’on entre dans le temple en franchissant le « pas de la porte[1] ».

Cette porte est l’expression du système binaire qui effectue la synthèse axiale. Le binaire s’exprime par les deux faces, externe et interne, la synthèse en est faite dans l’articulation verticale de l’axe des gonds. Si le secret de l’ouverture de la porte est dans la clef des lettres et des mots, le mystère de la porte et son unité symbolique résident dans le gond (l’axe) qui relie la terre au ciel, la matière et l’esprit, la substance et l’essence. C’est donc l’articulation commune et cachée qu’il faut rechercher dans toute opposition apparente. C’est ici l’un des secrets des maçons : un troisième terme vient couronner la complémentarité de l’extériorité et de l’intériorité.

L’entrée du Temple de lumière se fait par l’Ouest que les anciens qualifiaient de porte des hommes. Mais l’Ouest est le miroir imparfait de l’Est.

Les hommes se sont redressés en observant la course du soleil et des étoiles qui racontent l’histoire et le cycle des temps.

La lumière s’associe au redressement des corps et à l’élan de l’esprit en passant par la porte basse.

Cette porte matérialise le franchissement d’une limite qui nous fait passer du profane au sacré. Elle signifie que nous entrons dans le domaine de la lumière éternellement renaissante par l’Est. L’Orient devient symbole de renaissance, d’espérance et de vérité.

La démarche « active » de l’initié est de progresser vers l’Orient appelé aussi porte des Dieux. Pour les anciens l’interprétation de la chute d’Adam[2]précipité dans l’univers matériel suite à la faute originelle fait que chaque homme n’a de cesse que de renouer avec son paradis originel, celui d’avant la chute. L’initié va mettre en œuvre tous les moyens dont il peut disposer pour atteinte l’autre porte celle de l’Orient. Cette porte appelée porte étroite serait donc sur un plan symbolique celle des Dieux. Sur un plan plus humaniste, nous dirons qu’il s’agit de la porte de la vérité qui illumine l’homme dans son humanité.

Ce parcours difficile sera structuré sur le modèle de la Loge et des colonnes solsticiales, il sera aussi progressif et graduel et cyclique comme les trois grades de la franc-maçonnerie. L’apprenti devra se livrer à un véritable travail pour progresser sur le chemin de l’Orient. Symboliquement le chemin de l’Orient est le celui du retour vers le paradis perdu pour certains, de la lumière ontologique pour d’autres. C’est aussi la volonté de sortir de l’empire de la matérialité et de l’image du monde représentée par le tableau de loge posé sur le pavé mosaïque. L’initié tentera quitter la manifestation pour atteindre un jour peut être, des contrées plus spirituelles ou plus éclairées du coté de l’Orient.

Les « mots-clefs » du franchissement

La grande question est de savoir ce que la porte est censée délimiter. Assurément un intérieur et un extérieur.

Il faut avoir des mots-clefs pour entrer par une porte. En franc-maçonnerie c’est par « trois grands coups » et la déclinaison de mon identité que l’ouverture me fut donnée. Les trois expressions constituent la clef actionnant la serrure : chercher demander et frapper. Ces mots-clefs caractérisent l’état du cherchant volontaire et opiniâtre, désirant la lumière.

Il faut donc chercher demander et frapper pour faire ouvrir cette porte sur la lumière.

Cette porte forme une frontière vue de l’intérieur, flanquée de deux colonnes, telles les colonnes d’Hercules qui marquent le franchissement de deux mers, Mare Nostrum, et une autre mer inconnue. Notre Mare Nostrun devient l’espace intérieur de la loge, lieu d’échange et de partage et d’union entre les fils de la lumière et les enfants de la veuve. C’est ici que se tisse le plus haut sur la trame de l’indicible.

La frontière intérieure

Ces frontières symboliques, on ne les connaît plus lorsque l’on est à l’intérieur. Le maçon admis à l’intérieur du temple est un profane « affranchi » de la porte. Cela veut dire que le maçon à passé en conscience un cap une frontière à l’intérieur de lui-même. Donc la frontière est intériorisée en nous comme le phénomène initiatique lui-même. Ceux qui parlent du passage de la porte du temple comme d’une épreuve extérieure sont dans l’erreur. Ils n’ont toujours pas compris ce que le bandeau posé sur les yeux implique dans la vision intérieure en soi[3]. Paradoxalement, la frontière entre le monde profane et le monde de l’initié est purement intérieure et non matérialisable. Sa matérialisation ne résulte que de convention iconographique et rituelique assistant la mémoire[4]et l’affect dans le travail intérieur. L’abandon des métaux et le travail du couvreur de vérifier que la loge est à couvert sont de nature aussi intérieure que la porte de notre temple.

La convention est parlante et s’inscrit dans un rituel cardiaque. Ce n’est plus sur un plan visuel et extérieur et profane que nous devons parler de la porte. Cette porte à l’évidence donne accès à une cavité cardiaque qu'on peut reconnaître sur un plan symbolique et spirituel si l'on est initié. L’intelligence du cœur « humanise » la rigoureuse efficacité méthodique du rituel. Les cœurs à l’unisson des maillets, des gestes et des mots font raisonner la profondeur signifiante des origines. Ramenée à la raison terrestre et à la course du soleil, la vie vibre et s’étalonne entres les portes zodiacales et  solsticiales sous l’égide du dieu Janus[5]. C’est ainsi qu'entre en résonance le cycle céleste, le cycle terrestre et le cycle cardiaque. Symboliquement en franchissant la porte du temple j’entre dans ces trois cavités qui seront synchronisées et misent à l’ordre par le rituel.

La double lecture

Ces deux points de vue sont extérieurs et intérieurs. Nous les retrouvons dans la configuration de la porte, il y a une face extérieure et une face intérieure et là tout est résumé. Un même objet projette deux visions. La face extérieure représente la vision exotérique ou profane, aussi bien de ce qui apparaît à l’œil comme la lecture morale que l’on peut faire d’un livre sacré telle que la Bible.

Le livre fermé comme la porte fermée sont le symbole de l’interprétation ésotérique réservée aux seuls initiés. La porte ouverte et le livre ouvert symbolisent la lecture à tous et donc au profane soit la version exotérique du plus grand nombre.

La vision intérieure ou ésotérique du même texte ou du même objet devient alors un symbole initiatique. À chaque fois que nous pénétrons dans un bâtiment sacré, il faut en initié avoir les deux lectures.

Les travaux ouverts en loge impliquent la couverture de celle-ci aux regards profanes ou plutot à notre propre regard qui pourait se perdre en profanitude. Les travaux s’associent à l’ouverture de la Bible dont le message de sagesse peut être perçu par les Frères adeptes de la lecture intérieure et ésotérique, au-delà du dogme exterieur.

L’accouchement à la lumière

Au R.E.P., l’ouverture de la porte est le symbole de l’ouverture de la porte basse[6]. L'ouverture est comme un accouchement, et le petit enfant se relève vers la lumière qui règne en loge.

C’est la tradition maçonnique des portes-solstices propres aux loges de Saint Jean. Le temple de Salomon qui nous sert de modèle était inversé, la porte d’entrée était située au levant. La question à poser est : à quoi servait le temple de Salomon et à quoi sert le temple maçonnique ? Le temple de Salomon était la maison de Dieu. Une fois par an, le grand prêtre venait prononcer son nom qui est nous est imprononçable. Nous, simples maçons, nous sommes des hommes et nous passons modestement par la porte qui nous est destinée celle de l’Ouest.

Entrant dans le temple, nous sommes dans l’axe de la lumière de la vie. Notre objectif est de marcher vers la lumière du soleil levant, pour reproduire l’entrée de la lumière à l’intérieur du temple de Salomon comme au sein de nous même. Ce temple maçonnique est une sorte de caverne cosmique. C’est un peu comme un four, un athanor qui est composé de l’apport psychique et materiae de chacun d’entre nous. La loge devient alors une matrice pour la lumière qu’elle célèbre et donc symboliquement pour l’Esprit.

Nous cherchons à nous purifier dans l’abandon de nos scories. L’apprenti qui a voyagé s’est reconstitué un corps composé des quatre éléments tirés du cabinet de réflexion et réordonné par le réveil des sens dans la matrice lumineuse.

En franchissant cette porte du Temple, l’homme désirant la lumière franchit une « enceinte »  sacrée. Il le fera par trois pas comme pour annoncer trois étapes ou trois enceintes. La Franc Maçonnerie propose un espace sacré dédié notamment à la recomposition lumineuse de soi. Cette recomposition s’effectue hors du temps et hors de toutes contingences ce qui permet de renaître à la lumière des origines.

Et après ?

Puisque franchissant la porte, nous marchons en direction de la lumière, notre objectif est d’aller au-delà de l’Orient. Nous voulons  franchir la porte de l’Orient Éternel. Il semblerait que ceux qui ont réussi à atteindre cet espace ne sont plus corporellement présents, c’est peut-être l’abandon de la vêture corporelle et le triomphe de l’esprit.

Nous ne savons pas combien de portes nous devrons franchir dans notre vie maçonnique, mais il est probable que la première franchie tout devient plus lumineux.

E.°.R.°.

Nous vous invitons à lire une planche d'une grande sensibilité poétique au premier degré du REP sur ce thème.

La Porte

La porte délimite deux espaces, l'un d'où l'on vient, que l'on a vu et celui où l'on va donc extérieur et l'autre intérieur, ou vice versa.

Dans l'espace de vie créé dans le monde profane, il ne peut pas ne pas y avoir de portes, pour délimiter les différents espaces, et lieux de vie, ou de travail, ou de loisirs.

Il y une multitude de portes, de différentes tailles et de différents acabits, et leur franchissement est ressentit différemment à chaque fois, car lieux et causes différents.

Sans porte tout ne serait que murs infranchissables et rien ne serait possible, le cloisonnement, comme un château fort imprenable, mais qui aurait son pont levis, sans accès, sur un plan existentiel tel que nous en avons reçu le concept, cela reste chose impossible, car même chez les indiens vivant dehors, le dedans est nécessaire, il y a une possibilité de refuge dans un lieu clos par une tente avec une entrée ouverte ou fermée, au visiteur cherchant chaleur et écoute.

Même un sans-abri ne peut survivre sans un abri de fortune,(cartons, bâches, bois)et une délimitation même très mince d'un lieu individuel ou la sensation de replis sur soi pour un bien être, même illusoire puisse être vécu, avoir son chez soi trouve là même dans la misère une signification justifiée pour trouver le repos dans la tourmente de la vie.

Ou bien imaginons un monde sans murs ou il ne pourrait y avoir de bâtisses. Tout serait donc ballotté par les éléments extérieurs, mus par les forces de la nature et que cela soit les meubles, les objets, et les outils. Tout y serait corrodé et ne résisteraient pas longtemps aux intempéries, et nous aurions nous aussi du mal à vivre sans être malade et mal à l'aise ainsi, sans être à l'abri, et chercherions même sous des cartons ce "un peu de chez soi" si nécessaire à un sommeil réparateur, et ne pourrions pas avoir l'espérance de vie donnée par les médias pour monsieur tout le monde...Le règne animal lui-même ne vit pas sans refuge.

Concernant le va-et-vient de la porte, maître Eckhart fait de la porte le symbole de l'homme extérieur et du gond celui de l'homme intérieur non atteint par le mouvement du dehors.

Dans les traditions juives et chrétiennes, la porte donne accès à la révélation. Christ est, pour les chrétiens, la porte par laquelle on accède au royaume des cieux.

La porte évoque une idée de transcendance accessible ou interdite selon qu'elle est ouverte ou fermée, franchie ou regardée.

Selon Dom Pernety, pour les alchimistes elle signifie la même chose que clef, entrée, ou moyens d'opérer dans tout le cours de l'œuvre. Elle est la communication de l'outil caché, de l'instrument secret.

Elle permet de passer d'un stade à un autre, de changer l'état de la matière dans le domaine philosophique, le moi ne se connaît pas et nous nous devons de nous connaître nous même c'est l'œuvre de toute une vie.

Elle signifie séparation ou relation, c'est indéniable selon si elle s'ouvre, au visiteur inconnu du locataire qui doit faire preuve de confiance pour l'ouvrir, ou reste fermée par une volonté

de ne pas être dérangé par un importun, car il se trouve peut être que le visiteur tombe à un moment mal choisi, pour rendre visite.

Une porte c'est la découverte, faire de nouvelles connaissances, amitiés, fraternités, adhésions, c'est l'ouverture vers un lieu qui nous était inconnu, on peut dire que l'on passe du stade d'ignorant de ce qui est derrière la porte à connaissant, et pour connaître un milieu tel qu'il soit, du domaine professionnel, associatif ou initiatique, seul le temps permet une imprégnation.

Petite citation de Françoise Leclercq que j'ai bien aimée.

« Quand je marche dans une ville, je regarde les portes. Derrière elles, il y a des gens qui vivent, qui s’aiment, qui se disputent, qui sont tristes ou joyeux ; il y a des meubles et des objets, des bruits de voix, des odeurs de soupe…, tout un univers clos et mystérieux pour celui qui passe ou qui attend sur le seuil après avoir frappé ou poussé sur le bouton de sonnette. »

Le seuil, la porte, le passage sont si liés entre eux qu’il est difficile de les séparer comme on démonterait un objet en ses différentes pièces. Ce que l’on pourrait dire du seuil peut se répéter pour la porte : elle se présente aussi comme une limite, une frontière. Mais elle est plus que cela.

Évidemment, la porte délimite un dehors et un dedans, sépare le sacré

du profane, comme le seuil qui la précède, mais aussi induit d’autres significations :

Il y en des portes...Des automatiques pour faciliter l'entrée dans des halls de marchands, et des blindées pour accéder aux coffres de banques, des vitrées pour laisser au visiteur même boutique fermée le libre choix de pouvoir voir ce qui lui plairait à acheter ultérieurement.

Elles correspondent par leurs anatomies à différentes utilisations préétablies par leurs concepteurs, et sont le fruit de différentes volontés, elles sont donc toutes sans exception produites par une action de pensée créatrice.

Les portes sont donc de différentes compositions, et de formes et de taille.

Dans la vie courante, la porte est souvent synonyme de renouveau, un nouvel emploi, nouvel appartement, nouvelle rencontre, nouvelle phase de notre vie, et cætera...

Ou d'enfermement si une porte est fermée et ne permet pas de sortir, le paroxysme de la porte fermée est la porte de prison ou seule une fin de peine permet l'ouverture vers une liberté regagnée par le temps passé.

Pour l'entrée d'une église ou d'un temple, on rentre déjà dans le symbolisme dont le seuil délimité par une ligne imaginaire, mais pourtant si réelle reste invisible séparant le visiteur du monde extérieur d'où il provient à celui de l'intérieur ou se trouve sous forme créée un message, encodé des bâtisseurs.

Franchir le seuil d'un lieu sacré c'est et cela doit être un acte de soumission et de respect des anciens et de leurs legs,( ne se baisse t'on pas pour entrer en loge?) On ressent tous un sentiment d'intrusion dans un espace donné lors d'une visite dans un lieu sacré, on sent que l'on accède à un quelque chose d'invisible, mais d'omniprésent, même en étant encore un profane, ce quelque chose nous attire et attire une multitude de visiteurs, comme dans la

cathédrale de Notre Dame, haut lieu symbolique, ou se croisent des visiteurs venus du monde entier, attirés comme des millions d'abeilles vers une ruche symbole personnifié remplie de miel.

Le seuil et le parvis de Notre Dame est chargé. Elle, est la personnification

du symbolisme que cela soit dans son concept, son architecture, sa situation géographique, ses sculptures et ses peintures.

Sa porte est une quintessence créative, que cela soit dans ses battants ou ses linteaux.

À l'initiation après que le vieil homme symbolique soit mort et que nous ayons rendu notre testament philosophique, on ne peut nous faire sortir de la cellule de réflexion qu'en frappant à la porte, c'est un pas à franchir pour aller vers l'inconnu, et franchir un seuil sombre dont on sort pour aller par un parcours initiatique vers un autre seuil, qui lui est rempli de lumière.

La sensation en portant le bandeau lors des trois voyages qui sont faits de vent, d'eau et de feu, permets un travail opérant un changement d'état de la matière primordiale se rapportant à l'élément terre, le glébeux que nous sommes pour devenir actif sur soi et non plus passif. Le seuil du portique a été franchi, l'opération a commencé, et le serment prononcé.

L'initié passe de l'ombre à la lumière, du profane à l'éclairé. Il appréhendera le symbolisme d'un œil neuf et se doit d'acquérir une ouverture d'esprit progressive le menant à la métanoïa puis à l'individuation, une libération de soi, menant à des changements d'état de conscience, dont on ne peut en dire plus au premier degré.

La porte peut être comparée à une progression, une suite de pièces où l'opérant, fera petit à petit, par le nombre de ses vertèbres, monter son flux vital pour tendre vers la couronne, la porte d'or à franchir pour rejoindre l'astral.

Pour une porte fermée, il faut une clé pour l'ouvrir ou bien il y a un gardien pour lequel il faut un mot de passe, donc une clé symbolique à fournir, sinon le franchissement vers ce qui paraît à découvrir reste impossible.

C'est pour cela que même les diffusions par caméra cachée dans des loges ne peuvent en aucun cas altérer ce qui s'y passe, car ce n'est qu'un film fait de platitude, le secret est ailleurs, mais encore faut-il pour le comprendre avoir du cœur.

Ce qui est perçu par un œil profane n'est pas la réalité elle n'est que suggestive engoncée dans des stéréotypes trompeurs, on peut représenter le profane comme un non-voyant en quelque sorte, d'où le port du bandeau d'un point de vue symbolique.

Alors malgré le tapage médiatique aucune inquiétude de voir disparaître la force initiatique les curieux peu enclins à défendre la cause, sortiront comme ils sont rentrés, c'est-à-dire sans rien voir, entendre ni comprendre.

La porte

Ne dit-on pas passer le pas de la porte ?

Dans l'autre dimension en quelque sorte.

Tout en enjambant cette ligne imaginaire,

Que l'on ne voit, mais on imagine par terre.

Séparant le monde profane de l'initiatique,

Passer par les deux colonnes c'est magique.

On ne peut y entrer sans y être autorisé,

Car il faut frapper pour Y être enfin invité.

Il faut être "saint d'esprit", avoir le coeur pur,

Prêt à mourir à soi-même et c'est très dur.

Rien ne se perdra, car tout se transforme

Passer d'un état d'esprit à une autre forme.

Plancher enfin sur une vie nouvelle créatrice,

Sortir des statuts quo sortir de cette matrice.

Devenir complet avec ce que cela engendre,

Vivre ce que d'autres ne peuvent comprendre.

Heureux sommes-nous d'avoir pu donc un jour,

Devenir légers comme l'air que de rester lourds.

    Bru.°. Pel.°.