Toute initiation est un commencement. Le but principal est le mûrissement de l’individu et la découverte de soi-même.

La franc-maçonnerie apporte une méthode que nous connaissons bien, qui a la particularité de doser l’usage de la raison et de l’intuition pour traiter les informations. Ces informations arrivent au cerveau faussées par le filtre des nerfs de la perception et de nos cinq sens[1]. Nous avions dès lors suggéré que le cerveau seul ne pouvait traiter convenablement les informations dans l’obscurité caverneuse de la boite crânienne et que le cœur pris dans un sens symbolique éclairait la pensée d’une flamme aussi fragile que l’amour.

 Les voyages initiatiques à travers la terre l’air l’eau et le feu restaurent ces sensations primitives et les re-identifiants. L’opération d’identification des éléments s’effectue les yeux bandés pour oublier les « à priori » de l’expérience faussée.

Ces voyages ont pour but de nous remettre dans une virginité initiatique, ce qui nous permet de relier nos sens à la liberté et à la plénitude d’une renaissance. On va enfin réactiver une intelligence cérébrale raisonnante et l’intuition cardiaque, cet œil du cœur qui nous marie à la totalité.

La raison engagée et l’intuition de l’élan guident les pas du franc-maçon.

Nous sommes des gréco-latins. Nous privilégions la raison qui est censée donner de notre environnement une vision juste. Nos philosophes Grecs ont fait grand cas de la forme logique et discursive dans une tentative vaine et limitée de décrire le monde. L’individu qui cartographie le monde réel et ses lois, ainsi que le monde de la pensée, s’en rends maître et pourrait peut être accéder à une sagesse. Cette sagesse repose alors sur une redéfinition rationnelle du monde. Cette rationalité philosophique échoua dans sa tentative d’expliquer la totalité d’un monde en plein renouveau.

La philosophie rationaliste fondée sur le raisonnement s’opposait au sacré des religions et des dogmes qui imposaient leurs vérités en dehors du raisonnement. C’est ainsi que de nos jours encore, on considère la philosophie comme un apprentissage de la sagesse par la raison, mais elle n’offre pas de réponse ni de solution donnant une vision globale.

Le mutisme de cette école de la sagesse fit que l’homme se tourna vers les mythes prolixes de l’ontologie d’un côté et de l’autre vers une religion proposant des dogmes fondateurs et rassurants.

 Les Mythes, à cet égard, sont plus efficaces sur le plan de la logique raisonnante et sur le plan de l’intuition métaphysique. Les symboles fournissent les clefs de base de cette interprétation totale grâce à leur plasticité. C’est cette une porte que le franc-maçon franchi. Elle se situe à équidistance entre la rationalité et le dogme de la révélation, mais les dépasse par son adaptabilité aux temps et aux mentalités.

Entre la philosophie rationnelle grecque et le dogme de la révélation se situe l’ancienne porte des mythes fondateurs de l’humanité. Ces mythes sont vierges des dogmes sécularisés et constituent une ressource inépuisable pour l’intuition raisonnée.

Notre histoire connut trois combats opposant le dogme à la raison. La période grecque 6 siècles av. J.-C., la renaissance qui redécouvrit la pensée grecque et le Siècle des lumières au XVIIIe siècle dont l’un des développements fut le positivisme du XIXe siècle.

L’inconvénient principal du fonctionnement rationnel est qu’il interpose, entre l’homme et son aspiration, les étapes du raisonnement et de l’explication scientifique ou technique. Cette interposition d’étapes rationnelles brise la nature primitive et profonde de l’élan humain. C’est un peu comme si on devenait amoureux par l’application d’une équation à une personne. L’élan intuitif et secret, caché dans ses mécanismes profonds, donne plus de fraîcheur et plus de goût à la vie. C’est ce goût de l’indicible et le parfum du mystère qui fait défaut à notre modernité.

On parle alors de l’intelligence du cœur qui recueille et centralise nos sentiments, notre affection et notre subjectivité. Elle fonde, bien plus que la raison, notre goût pour la vie. Elle ouvre à la contemplation et à la perception du divin et du sacré et donc de ce qui est invisible.

Le cœur est pour toujours associé à l’amour, et le cerveau à la rationalité raisonnante. L’homme n’est pas distingué de l’animal par son seul raisonnement conceptuel qui lui offre l’objectivité en cadeau. Il est capable d’amour et de sentiments fondés en partie sur l’intuition analogique donnant une interprétation subjective de l’invisible et un sens à sa vie. C’est la voie cardiaque.

 La différence fondamentale entre la cérébralité et la voie cardiaque est que dans le deuxième cas, il doit y avoir une participation effective et physique, soit par une mise en situation de la personne, soit par mise en contact avec l’objet support de symbole. Ce n’est pas le cas dans une cérébralité bien comprise qui se contentera d’une approche virtuelle. D’où l’importance capitale de la bonne exécution des rituels et de l’approche convergente des maçons en tenue. C’est aussi ce qui explique la notion d’égrégore et la nécessité physique de la chaîne d’union qui n’est autre que la mise en phase des cœurs battants.

Le cœur tient une grande place dans la religion, car il est le siège de l’âme et le cerveau de l’esprit. On retrouve la tripartition corps, âme, esprit que nous avons développé précédemment.

Si la franc-maçonnerie initiatique fonde son tracé sur l’ouverture de la troisième porte, celle des mythes, c’est qu’elle peut compter sur une clef[2] de lecture de l’invisible qui est véritablement universelle : le symbolisme.

La clef du symbolisme n’est pas dans l’encéphale mais dans le cœur. Le symbolisme fait donc appel aux ressources du cœur pour exister. Le cœur produit l’intuition, le ressenti, l’analogie et les effets de correspondance, l’irrationalité et la subjectivité.

La révélation d’une supraconscience[3]faisant fi de l’apparence trompeuse[4] s’ouvre à nous. L’invisible  devient visible.

Plus loin encore, le franc-maçon pousse cette attitude en tentant de construire son temple intérieur. Il le fait à cœur ouvert, c'est-à-dire dans un état de réceptivité totale sur le registre du sacré. Les fondations de ce temple sont celles du cœur. Son architecture repose sur un plan invisible et ses dimensions sont le fruit de l’intuition de l’artisan.

La profondeur du sens est fonction de la lumière reçue. L’exercice quotidien d’un symbolisme constructif permet de bâtir avec des éléments apparemment disparates, une œuvre remplie de sens. Cette « ré-alliance » des éléments dispersés, parfois antagonistes, fait partie du travail unificateur et synthétique du maçon.

L’ouverture du cœur donne lieu à une possibilité d’appréhension d’un univers plus large où finalement chaque objet trouve sa bonne relation avec son environnement. Les symboles deviennent inter-agissants dans un concert d’harmonie. C’est alors que le cherchant trouve sa place dans ce temple de la pensée et les questions existentielles perdent de leur urgence.

Toute œuvre trouve sa limite dans l’idée qui devance son tracé. Si l’idée et l’intention sont bonnes alors le résultat sera parfait. Si par contre l’idée est faussée par un manque de liberté de l’être, que ce dernier reste aveuglé par une matérialité douteuse, ou un défaut d’ouverture à l’autre et donc à soi, alors la voie ne s’ouvrira pas devant lui.

C’est donc le rôle du symbolisme de faire le lien entre les deux voies, celle d’une cérébralité raisonnante et discursive qui pourrait être représentée par la géométrie pythagoricienne et l’intuition cardiaque qui pourrait être représentée par la gnose des origines. On en revient donc au schéma des deux colonnes antédiluviennes que nous avons détaillé précédemment[5]. À l’évidence, la franc-maçonnerie prend le parti de se tenir à égale lecture des hiéroglyphes burinés sur chacune des deux colonnes. Elle emprunte la porte du milieu et entre dans un vaste champ des possibles, régénérée de cette réalité augmentée dans son horizon et sa profondeur.

Ainsi la réalité augmentée[6] apparaît à l’entendement de l’initié. Elle est pour partie ce que nous voyons concrètement. Derrière le voile de l’apparence apparaissent des contours autres et une signification d’un ordre plus profond. Cette vision élargie est un pas intermédiaire qui doit nous mener à une vision globale.

La vision globale se fera à l’issue d’un long apprentissage qui peut durer toute une vie. Elle impliquera plus qu’une participation physique aux jeux cosmogoniques des rituels. C’est une authentique fusion de l’être retrouvé dans toute son amplitude.

Cet être retrouvé se situera dans les phénomènes cycliques pour mieux les dépasser.

Le renouvellement dans l’espace et le temps fera place à une ponctualité expression d’une totalité sans début ni fin où le temps n’a ni prise, ni sens. Cette ponctualité, ce fameux point originel, affirme sa puissance plus par son impermanence que par sa présence. C’est ainsi que l’on peut entrevoir le sens ultime de toutes les initiations.

Le ressenti du franc-maçon est bien plus important que la réalité qui se joue sous ses yeux et dont il est acteur. C’est la puissance d’un rituel initiatique que d’agir dans l’ordonnancement intuitif de l’individu. Comme une liturgie, un rituel est agissant dès lors qu’il se met en phase avec les grands cycles et qu’il imprime nos sens. C’est ainsi que l’on peut ouvrir cette fameuse porte sur l’invisible.

E.°.R.°.