La Voûte Étoilée

(...)

Ainsi, l’une de nos premières tâches au sein de notre Temple, fut de construire la Voûte et, avec le recul, le début de beaucoup d’interrogations fussent-elles conscientes ou inconscientes.

Plusieurs possibilités s’offraient à nous, nous avions la possibilité de tout faire en peinture ou de faire quelque chose de plus travaillé par le biais de lumières et de peinture.

Le premier dilemme se posait à nous et nous devions trancher entre une voie facile et une autre qui l’était moins.

La première solution apparaissait comme celle étant la plus simple en mise en œuvre, mais bien moins travaillée. Le but n’était évidemment pas de faire du tape-à-l’œil, mais bien une voûte sous laquelle nous serions tous fiers de travailler.

Le choix fut vite fait, nous mêlerions donc peinture et leds.

Nous avons donc parcouru Internet à la recherche d’un tutoriel et, une fois trouvé, nous nous sommes engouffrés dedans.

La partie électrique n’allait pas être aisée, mais nous étions confiants dans les écrits, nous avions un support, la personne qui avait rédigé le mode d'emploi avait déjà fait la chose, alors pourquoi pas nous ?

La remise en cause du résultat et de la démarche ne nous a alors pas effleuré l’esprit, nous n’avions qu’à reproduire ce qui avait déjà été fait…

Le support de la voûte ne fut pas trop sujet à questionnement : il serait en bois.

En effet, le bois est un matériau qui se prête assez bien au travail manuel ; il se coupe bien, se perce et peut se peindre.

La question aurait plutôt dû être de savoir si le substrat était prêt à recevoir…

Il en est de même avec nous et les Hommes au sens large. Pour recevoir la Lumière, il faut être prêt, si nous ne le sommes pas, elle ne percera pas le voile qui nous aveugle.

Ainsi, le bois choisi était une planche de mélaminé et, une chose est sûre, le mélaminé n’offre pas ou peu d’accroche sans une certaine préparation.

C’est un peu comme si, du fond de la caverne de Platon, nous prenions un prisonnier pour le sortir à la lumière sans qu’il s'y soit préparé ou qu’il se soit questionné ; elle lui ferait un tel mal, qu’il la refuserait.

Ainsi, la peinture ne tenait pas sur notre planche, elle glissait, au fur et à mesure que nous passions le rouleau ; la peinture se décollait, il a fallu insister, être patient et ne pas chercher la perfection sous peine d’avoir un résultat bien pire que celui que nous avons actuellement.

Le support était donc là, il fallait maintenant arriver à reproduire les étoiles et notamment les constellations sur celui-ci.

Là encore, nous avons cherché dans la documentation et trouvé un dessin qui nous semblait correspondre à notre besoin.

Le dessin reprenait les 12 constellations, voire même quelques-unes en plus, mais cela ne nous perturba pas plus que cela (ou du moins le pensait-on !).

Avec le recul, c’est un peu comme lire un ouvrage alchimique sans en connaître les clés de lecture. On trouve l’ouvrage intéressant, mais la finalité et la raison d’être nous échappent.

La reproduction nous inquiéta un peu, il fallait retranscrire le plus fidèlement possible et dans les proportions. Cette tâche nous semblait hasardeuse, mais la lumière nous vint en aide et ce n’est pas qu’une vue de l’esprit.

A l’aide d’un calque et d’un projecteur, nous avions la possibilité de projeter la voûte sur notre support.

En fait, là, tout est dit : la lumière sert à projeter les corps célestes sur notre support !

Ainsi, ce qui est en haut, dans la lumière, est comme ce qui est en bas, sur notre support.

L’image et le symbole sont bien là, éclairés par la lumière, notre tâche est plus facile à accomplir.

Une fois tracée, il fallait percer pour faire rayonner la lumière au travers la planche.

Le perçage fut une formalité.

Pour le rayonnement, il en était tout autre. Nous avions les 200 leds, autant de résistances pour faire varier l’intensité et le câble électrique.

Nous nous sommes réunis et nous avons pris peur face à l’ampleur de la tâche. Il nous fallait jouer avec le feu (pour les soudures), mais nos connaissances et savoirs étaient bien limités en la matière (électrique et électronique).

Face au doute, nous avons préféré reculer et réfléchir à autre chose tout en conservant l’idée de départ. Il a fallu penser par nous-même, nous écarter du tutoriel de départ, de la littérature existante que nous prenions pour argent comptant, prendre un angle de vision différent et penser à une autre voie…

Et là, ce fut un peu comme une évidence, la guirlande de leds, celle-là même que nous allions mettre sur nos sapins servirait à faire rayonner notre voûte en nous affranchissant de certaines difficultés qui nous semblaient quasi insurmontables.

Tout devint plus simple et le fardeau du départ, cette tâche qui nous avait fait douter, apparaissait subitement comme un jeu d’enfant.

Voilà, nous y étions, la voûte était quasiment terminée.

Il ne vous aura pas échappé que certaines étoiles sont phosphorescentes et en cela, elles se révèlent uniquement lorsque nous sommes dans le juste temps et que la lumière est idéale…

Ainsi se termine la première partie de ma Planche qui se veut être le fruit de ma réflexion sur le travail effectué.

La seconde partie sera plus orientée sur le symbolisme de la voûte étoilée.

De tout temps, le ciel et plus particulièrement les astres ont guidé les Hommes, que ce soit par le biais des mythes dans lesquelles le ciel est le domaine des Dieux, mais également pour s’orienter.

Quand nous parlons d’orientations, c’est au sens large que nous les évoquons.

Il y a l’orientation temporelle où la succession des événements a permis de quantifier des cycles et de permettre la vie. L’alternance nuit / jour est vitale dans le cycle de vie des Hommes et de toutes vies.

Notre calendrier n’est rien d’autre que la transposition des rythmes célestes.

L’étude des cycles a permis de planifier les différents temps, celui de planter, celui de couper, celui de récolter.

Il y a l’orientation géographique ou de nombreux navigateurs sont arrivés à bon port en se basant sur la position des étoiles.

Tous les astres sont en mouvement, mais forment un tout cohérent qui a permis de modéliser des concepts et des sciences.

Très tôt les astronomes se sont aperçus qu’en reliant les étoiles entres elles, elles matérialisaient des formes diverses, qui furent appelées constellations. Les plus connues sont celles des 12 maisons du zodiaque que nous parcourons parfois dans nos lectures quotidiennes.

L’année a donc été répartie sur ces 12 signes et c’est ainsi qu’a débuté le découpage en 12 mois.

Un élément fut attribué à chaque signe afin de l’orienter, ainsi nous avons :

• Le Feu pour les Bélier, Lion et Sagittaire ;
• La Terre pour les Taureaux, Vierge et Capricorne ;
• L’Air pour les Gémeaux, Balance et Verseau ;
• L’Eau pour les Scorpion, Cancer et Poissons.

Parallèlement à cela, nous avons vu dans l’antiquité, la naissance du calendrier lunaire qui permit de planter, traiter, récolter durant les périodes les plus propices.

Le Feu est donc rattaché au fruit, à la semence ; le feu et la chaleur sont le symbole de la régénérescence, le principe actif masculin.

La terre est rattachée aux racines, à l’écorce ; c’est le symbole de la féminité, de la fécondité.

L’air est rattaché aux fleurs ; c’est le symbole de l’élévation, de l’envol, le souffle de la vie.

L’eau est rattachée aux tiges, aux feuilles ; c’est le symbole de l’origine, de la source de la vie.

En se basant sur ce calendrier, nous sommes en capacité d’agir au mieux dans les champs.

Sur le plan plus humain, les constellations ont orientées les Hommes dans leurs actes. Ne dit-on pas qu’untel est né sous une bonne étoile, qu’un autre est dans la Lune, que notre journée sera plus ou moins bonne en fonction de notre horoscope ?

Tout ceci pour dire que les astres ont une place prépondérante dans notre quotidien.

Vous aurez certainement remarqué que la voûte sous laquelle je me trouve comporte plus que les 12 constellations que nous connaissons tous.

Cela est dû à une divergence d’opinions sur les zodiaques.

Un premier, dit sidéral, est composé des 13 constellations qui jalonnent l’écliptique (qui est la trajectoire du Soleil autour de la Terre).

Alors que le second, dit tropical, reprend l’écliptique, mais le divise en 12 secteurs égaux de 30 degrés chacun et ayant pour origine le point vernal qui se trouve à l’intersection de l’écliptique et de l’équateur céleste. C’est ce zodiaque dit tropical qui est le plus répandu.

Du fait que la Lune, le Soleil et la Terre n’ont pas la même orbite, et qu’entre autres la Lune n’étant pas sur l’écliptique, il en résulte une légère perturbation dans la précession.

À cause de la précession des équinoxes, la durée du cycle des saisons (année tropique) est d’environ 20 minutes plus courtes que le temps que met la Terre pour occuper la même position par rapport aux étoiles dans une année sidérale.

Ce mouvement relatif de toupie, en forme d’entonnoir, produit un décalage qui croît régulièrement, à raison d'une minute d’arc de cercle par an ou d’un degré tous les 72 ans, ou encore d’un tour complet en 25 800 ans, ou d’un signe zodiacal tous les 2 150 ans.

La précession des équinoxes induit donc un agrandissement du zodiaque tropical et laisse ainsi une place à la constellation du Serpentaire qui s’insère entre celle du Scorpion et celle du Sagittaire.

Ainsi nos actes seraient orientés et fonctions de notre signe zodiacal !

Cela aurait pour conséquence de nous lier indéfectiblement avec les astres, nous dépendrions tous d’un ordre divin et, de ce fait, nous aurions tous une place juste à occuper pour compléter le tableau stellaire.

Pour ce faire, il nous faudrait rassembler ce qui est épars, procéder au remembrement pour reconstruire l’Homme Zodiacal, qui sera en symbiose avec les astres.

A titre individuel, il nous faut nous dépasser, sortir de notre carcan zodiacal pour nous élever, pour aspirer à tendre vers les cieux pour nous rapprocher des étoiles et de la Lumière.

Suite à une remarque de notre V\ M\, je me suis interrogé sur notre place d’Apprenti en Loge, sous la Voûte. Cela ne fut pas aisé et je ne suis pas certain d’avoir tout saisis, mais dans ce que j’en ai retenu, l’apprenti siège au septentrion, sous les Septen Triones que sont les sept Bœufs qui composent la constellation de la Charrue ou plus connue sous le nom de la Grande Ourse.

Cette charrue, symbole du labeur et du travail de la terre, est accompagnée de la constellation du Bouvier et de celle des deux chiens.

Dans la mythologie grecque, le bouvier est le conducteur de la charrue qui, accompagné de ces deux chiens, guide les sept bœufs.

J’aime à croire qu’ainsi, les astres nous aident (les apprentis) dans notre quête, que nous avons un Gardien qui, tout comme notre F\ Sec\ Sur\ nous guide dans notre travail.

Son perpétuel mouvement, mais aussi son immuabilité nous ramène à notre rituel que nous répétons inlassablement et qui nous permet de nous mettre au travail.

Alors, nous sommes dans le temps Juste et dans l’Éternité.

L’échelle du temps est respectée, car nous travaillons en adéquation avec les astres, nous ouvrons nos travaux à midi, là où la lumière est la plus forte, jusqu’à minuit où Nout, déesse égyptienne du ciel et mère de tous les astres, avale le Soleil pour le faire renaître le lendemain. Nous inscrivons nos Travaux au mieux dans le parcours de la Lumière.

En langage des oiseaux, la voûte étoilée serait la voûte des étoiles, mais également un toit voûté.

Ainsi, depuis l’entrée du Temple, la voûte représente bien notre toit qui repose sur des murs représentés par nos colonnes.

Mais n'oublions pas que nous ne sommes qu'une partie du Tout et qu'à ce titre notre voûte étoilée n'est pas forcément l'unique.

Gardons à l'esprit que, tout comme nous avons su créer une voûte avec un projecteur et un calque, peut-être ne sommes-nous qu'une manifestation du même ordre dans un Plan qui nous échappe.

C’est notre porte des étoiles, celle qui nous permet de plonger le Temple dans l’immuabilité, mais également dans le mouvement perpétuel. Elle nous sépare des Puissances célestes, mais nous n’avons qu’à l’ouvrir pour recevoir les Puissances créatrices de l’Univers.

De cette voûte commune à tous, nous sommes reliés par le fil à plomb, cet axis mundi qui descend à la verticale, symbole de l’introspection, de la perpendicularité, de l’expression tangible de l’axe immuable autour duquel la création se cristallise. Il descend de la voûte pour venir se centrer sur le tableau de la Loge.

Comme pour Thésée, ce fil pourrait être celui qui nous montre le chemin à suivre pour sortir de nos individualités, de nos contraintes matérielles pour accéder à l’Unité.

Cette verticalité représente bien la finalité de notre Travail, il nous faut réfléchir, travailler notre matière afin de nous donner les moyens de faire remonter notre conscience le long de cette verticalité pour que nous puissions la sublimer au contact des Puissances célestes.

Le plomb qui s'y trouve à son extrémité nous rappelle que nous avons abandonné nos métaux, que notre tâche est de transformer ce plomb en or. Il nous rappelle que nous devons passer par le vitriol pour accéder à notre pierre cubique.

Cette voûte, souvent représentée en cercle (symbole de la spiritualité, de l’infini, de la puissance céleste) en opposition à notre pavé mosaïque (symbole entre autres du tellurique, de la matière, du physique ou encore du labyrinthe que nous sommes amenés à parcourir), n’est pas sans nous rappeler la complexité de la Quadrature du cercle, problème insoluble, mais qui tend à nous rapprocher vers l’harmonie, vers la perfection.

En comprenant cela et en nous inscrivant dans cette projection, alors tout ce qui est en Haut sera comme tout ce qui est en Bas et nous serons dans le Grand Œuvre.

(...)

Olivier CAI\

R.°.L.° "Roses et Croix d’Écosse"

O.°. de Saint Etienne

Approche symbolique des outils de l’Apprenti

« J’aime penser que le chemin parcouru compte plus que les buts à atteindre ».

C’est la raison pour laquelle j’ai décidé, pour commencer ce travail, de me replonger quelque peu en arrière dans le cheminement vécu jusqu’à présent au cours de mon parcours d’Apprenti.

Le processus qui conduit un profane à « frapper à la porte du Temple », débute toujours par la rédaction d’une lettre adressée au Vénérable de la Loge. Pour ma part, c’était il y a deux ans, presque jour pour jour, nous étions le 1er mai 2014. Je présentais alors mes motivations à rejoindre cette institution qu’est la franc-maçonnerie. Une décision qui faisait écho à une transformation personnelle entamée intérieurement et qui depuis un certain temps déjà avait fait germer dans mon esprit un grand nombre d’interrogations.

Cette démarche initiée, il s’en suivi une première rencontre « physique » avec ce nouvel environnement. Ce fût lors de la soirée du « passage sous le bandeau ». Une étape de « passage », comme son nom l’indique, qui permet à l’impétrant et aux maçons de la Loge de se découvrir.

Tout futur maçon vit donc ce moment en étant privé de la vue, comme pour activer tous ses autres sens et ainsi le placer dans une situation d’éveil maximum. Grâce à l’intériorisation provoquée par cette cécité temporaire, à l’odeur de l’encens qui sacralise l’évènement et au rythme des nombreuses questions qui nous sont adressées, nous découvrons, au travers de nos sens, l’atmosphère de ce lieu particulier.

Le processus était donc enclenché ...

Cependant, il sera nécessaire de patienter encore quelques mois avant de quitter définitivement l’environnement de la vie profane pour commencer le parcours de l’Apprenti proposé par la « méthode » maçonnique. Cette patience, s’avère être un élément indispensable à la réalisation du processus en cours. Elle va permettre la maturation nécessaire à l’obtention de résultats de qualité. Par opposition, l’impatience ou la précipitation n’amène généralement que des résultats illusoires, irréfléchis et inconsidérés.

L’intégration en maçonnerie passe ensuite par l’épreuve du cabinet de « réflexion » qui marque véritablement le début du parcours initiatique. Dès lors, tout ce que nous rencontrons devient des « clés » de compréhension : des « outils » pour nous aider à progresser dans cette quête que nous offre notre vie maçonnique. En effet, et comme il est courant de le dire, « ici, tout est symbole… ». Et ce sera par l’étude et l’analyse des symboles et sujets qui lui seront proposés que le l’Apprenti franchira les différentes étapes nécessaires à sa progression morale et spirituelle.

Présente dans le cabinet de réflexion, l’une des toutes premières « clés » qui est suggérée à l’Apprenti se trouve dans le lettrage alchimique V.I.T.R.I.O.L. Ce dernier, nous communique une direction, un sens « caché », comme il est coutume de le faire dans ce milieu, permettant de lui transmettre une trajectoire à emprunter. En effet, il sera tout d’abord nécessaire de se tourner vers soi et de mener ce que l’Alchimie nomme son « œuvre au noir », symbole d’une rencontre avec le premier élément, celui de la Terre.

Cela aboutira à une mort symbolique, conduisant l’Apprenti en devenir à réaliser sa propre introspection. En faisant « mourir le vieil homme », symbole de sa vie profane, l’Apprenti peut désormais renaitre à une vie d’Initié.

Ce premier travail sur lui-même incarné par cette recherche intérieure lui permettra de déceler ses vices pour mieux les combattre mais aussi d’élever ses vertus pour en faire ressortir une étincelle cachée en son for intérieur. En effet, comme le veut la tradition alchimique, tout individu constitue une « materia prima » que l’on nomme dans le symbolisme maçonnique une « Pierre [à l’état] brute ».

L’« Idée » de la matière à travailler nous est donc suggérée, mais il est nécessaire de poursuivre le cheminement pour réaliser notre parcours de maçon. Celui-ci passera tout d’abord par le besoin de se « purifier ». C’est ainsi, que conduit par la lame de l’épée du Frère Terrible, nous poursuivons l’Initiation au travers des trois voyages ; celui de l’Eau, de l’Air puis du Feu.

Ces voyages marquent notre rencontre avec les Éléments de la nature qui sont les principales sources de notre vie terrestre. Outre leur rôle purificateur, ils servent également à nous nourrir et nous aider dans notre développement.

Le symbolisme présent lors de cette étape importante de la vie du maçon se trouve alors représenté par le grain de blé qui après être allé mourir en terre pourra renaître et faire germer un nouvel épi.

Le rôle des Éléments étant indispensable pour assurer le bon développement dans un processus de germination, il est tout naturel que l’on retrouve ces mêmes Éléments aux côtés de l’Apprenti lors de son passage dans le cabinet de réflexion.

Pris dans l’émotion de cette soirée d’Initiation, il nous est difficile voire impossible de percevoir un sens à ces voyages mais ceux-ci laisseront une empreinte forte dans notre inconscient et un bouleversement important dans notre esprit faisant de nous dorénavant des Apprentis maçons.

Également et afin de nous rappeler cette rencontre avec les Éléments, nous pourrons lever les yeux à l’Orient pour y retrouver l’Hexagramme, synthèse de la représentation graphique de chacun des quatre Éléments réunis en un symbole unique.

Pour Initier et ainsi créer un nouvel Apprenti, la méthode maçonnique prévoit donc de le faire voyager. Or, la notion même de « voyage » est très souvent liée à une certaine forme d’« insatisfaction ». En effet, celui qui souhaite voyager, souhaite quitter un environnement initial pour en découvrir un nouveau. N’est-ce pas également en cela que figure l’objectif de la démarche du profane ? Par sa volonté de s’engager dans cette voie, le maçon en devenir souhaite quitter les ténèbres pour découvrir la Lumière [référence au rituel d’Initiation : « … Or, nous désirons que ce qui nous manque. »].

Cette introduction, rappel de mon parcours de la vie profane à la vie initiatique, ma permise de retracer quelques symboles « clés » qui me furent transmis avant même que l’on ne me confit mes « Outils d’Apprenti ».

J’ai ainsi pu y découvrir le point de départ, la matière première sur laquelle je devais travailler, incarnée par le symbolisme de la « Pierre brute », que chaque maçon représente. J’y ai aussi découvert le rôle des quatre Éléments qui nous ont accompagnés au cours de cette cérémonie de l’Initiation. Ces derniers, nous le verrons, pourront par analogie être associés aux symbolismes des Outils de l’Apprenti.

Reste qu’avant d’entamer son travail, il est nécessaire à l’Apprenti de se vêtir sous les formes accoutumées. C’est ainsi, que le Vénérable de Loge lui remet son tablier et ses gants blancs. Ces éléments symboliques feront dorénavant partie intégrante de sa tenue de maçon lorsqu’il devra réaliser ses travaux en Loge.

Le Tablier est en quelques sortes un outil « passif » pour le maçon. Il est une marque de l’héritage des maçonneries dites « opérative » et comme il est coutume de le dire, « point de tablier sans travail ». Le travail agira donc comme un « moteur » pour nous permettre de progresser sur notre cheminement initiatique.

A l’époque, le Tablier protégeait également de la saleté et des éclats les ouvriers qui travaillaient la taille de la pierre. Pour rappeler au jeune maçon qu’il est encore maladroit dans son geste, il lui sera demandé de toujours porter ce tablier avec la bavette relevée, formant ainsi cinq côtés, symbole de l’Esprit [le triangle de la bavette] qui doit dominer la Matière [le carré du tablier]. Ainsi porté, le Tablier représente également les « cinq sens » du corps humain, le toucher, le goût, l’odorat, la vue et l’ouïe.

Le Tablier est aussi le symbole de la Terre et se rapporte à la vertu cardinale de la prudence. Nous avons en effet démarré par visiter l’intérieur de la Terre au sein du cabinet de réflexion avant d’entamer nos travaux vêtus d’un tablier pour nous protéger. De plus, notre démarrage dans ce parcours passera tout d’abord par le respect de la règle du silence demandé à l’Apprenti.

Le principe de prudence permet donc une réflexion nécessaire préalablement à l’action et qui vise à conduire à des conséquences toujours mesurées. Une autre caractéristique de cette prudence réside dans le silence qui s’impose durant notre parcours au 1er degré. Ce silence enseigne l’apprentissage de l’écoute. Il permettra de mener un travail afin d’apprendre à mieux se connaître, à faire taire ses passions et développer sa capacité d’interprétation des symboles qui nous entoure.

Après son baptême par les quatre Éléments, l’Apprenti se retrouve à nouveau face à ses sens. Bien que ces facultés soit indispensables au bon fonctionnement de notre vie corporelle, elles devront à présent faire l’objet d’un contrôle permanent afin d’en maîtriser leurs aspects néfastes et ainsi éviter de sombrer vers une dégradation de notre vie spirituelle.

Pour compléter et renforcer cette idée, les gants, symboliseront par leur blancheur, la pureté qui doit régner dans l’esprit du maçon. Le magnétisme émis de sa main se voit ainsi purifier et devra lui permettre de rayonner dans son environnement au travers d’actions justes et vertueuses.

Ce n’est qu’une fois équipé de sa tenue que l’Apprenti se voit remettre ses Outils. D’abord, le « Maillet » et le « Ciseau », avec lesquels il pourra réaliser son tout premier travail de maçon, à savoir frapper de trois coups symboliques la « Pierre brute » pour marquer le commencement de son perfectionnement.

Le couple d’outils « Maillet » et « Ciseau » représente une complémentarité forte. En effet, seule, ils seraient bien peu efficaces mais associé l’un et l’autre, ils permettront à l’Apprenti de travailler la taille de sa Pierre en élimant les aspérités qui l’empêche de s’insérer correctement dans une construction d’ensemble.

Le « Maillet », impulsant l’action, représente la volonté agissante de l’Apprenti dans la démarche qu’il entame et la force qui lui sera nécessaire pour mener à bien cette réalisation.

Le « Ciseaux » quant à lui, définit par sa précision une trajectoire au mouvement amorcé et lui permettra l’élimination de la matière superflue caractéristique de ses propres vices.

Enfin, un troisième Outil, le « Levier », sera nécessaire à l’Apprenti pour déplacer sa Pierre et ainsi pouvoir en contrôler les différentes faces.

C’est donc par la volonté incarnée par le « Maillet » et le discernement nécessaire symbolisé par le « Ciseau », que l’Apprenti sera en mesure d’extraire les composantes néfastes de sa propre psychologie et de ses morales déréglées.

Comme nous l’avons évoqué, du point de vue Alchimique, l’Apprenti maçon réalise les premières étapes de son « œuvre au noir ». A l’aide d’un acide très puissant que les alchimistes gardaient secret sous le nom de « vitriol », il réalise son propre décrassage intellectuel et moral ayant pour but de débarrasser son esprit de tout ce qui empêche la « Lumière » de parvenir jusqu’à lui.

Psychologiquement, c'est la destruction de son égo et de son attachement aux choses matérielles. Le catéchisme de l’Apprenti nous indique d’ailleurs très clairement ce que nous venons faire en loge : « Vaincre nos passions, soumettre nos volontés, et faire de nouveaux progrès dans la maçonnerie » sans oublier bien sûr « de déposer nos métaux à la porte du Temple ».

Comme pour cette acide qui va attaquer la matière pour la rendre plus noble, la quête que nous menons sera difficile, parfois même douloureuse, car renoncer à ses passions et se délivrer des chaînes de nos volontés n’est pas chose aisée et demande une veille de chaque instant.

Cette « Pierre philosophale », objet de notre quête est nichée au plus profond de nous mais au fil de notre vie, nous l’avons enfoui de plus en plus se retrouvant enrobé de nos défauts les plus vils.

Grâce à ses outils, l’Apprenti cherchera donc à la retrouver notamment en développant en lui ses vertus. Tout ce travail d’Apprenti pourrait donc se résumer dans la célèbre phrase du chevalier de Ramsay sur le travail que réalisent les maçons :

« Nous cherchons à bâtir, et tous nos édifices sont ou des cachots pour les vices, ou des temples pour les vertus ».

En travaillant sur le symbolisme que lui suggèrent ces Outils et étudiant le Rituel de son grade, l’Apprenti sera en mesure de progresser sur son chemin. Cependant et afin que cela ne reste pas superficiel, il lui sera indispensable de demeurer prudent et de persévérer dans sa tâche car le route est longue et parfois difficile.

Au cours des Tenues auxquelles j’ai pu participer durant mon apprentissage, j’ai eu l’occasion de découvrir un environnement fraternel, riche de nombreux symboles formant un lieu véritablement propice au travail et au questionnement, permettant ainsi à chacun de se réaliser sur les plans moral, intellectuel et spirituel.

Intégré au sein d’une Loge, composée de S\ et de F\, tous différents les uns des autres, l’Apprenti prend donc pleinement la mesure de la quête qui l’attend. Celle-ci vise bien sûr à la progression personnelle de l’individu mais aussi plus et largement à sa participation à la construction d’une Œuvre collective ayant pour but l’amélioration de la société dans laquelle nous évoluons.

Les conditions dans lesquelles sont réalisés les travaux permettent donc aux francs-maçons de mener leurs vies initiatiques en quittant temporairement leurs réalités physiques vécues dans le monde profane pour pénétrer un lieu formant un « espace-temps » particulier.

Le « Temple » constitue un espace « sacré », rempli d’une multitude de symboles que le maçon devra étudier afin d’en tirer ses propres enseignements. En effet, la méthode maçonnique se veut avant tout « adogmatique ». La célèbre phrase : « on ne s’initie que par soi-même », prend alors tout son sens.

La mesure du « Temps », lors des Tenue, sera rythmée par le « Rituel » permettant là encore de conditionner le maçon dans un cadre stricte et ordonné afin qu’il puisse réaliser des travaux de qualité.

Pour conclure sur la symbolique que représentes les Outils de l’Apprenti, il est intéressant de situer le parcours maçonnique en lien avec d’autres méthodes proposées au « cherchant » en quête de « Vérité ».

La maçonnerie utilise principalement une « instrumenta des bâtisseurs » mais ce symbolisme trouve très souvent écho dans d’autres courants initiatiques tels que la Kabbale, l’Alchimie, le Martinisme ou bien d’autres. Le symbolisme de ses différents courants initiatiques représente bien souvent les mêmes archétypes, dans une sorte d’esprit universel. Ensemble, ils visent globalement à répondre à des objectifs communs tout en empruntant des chemins différents.

Ainsi chaque Apprenti, mais de manière plus globale, chaque personne engagée dans une vie initiatique se voit découvrir un cheminement qui lui est propre, au travers d’une méthode qui se veut traditionnelle et qui se perpétue par la transmission entre ses membres.

Les travaux que nous avons menés en Loge m’ont permis de découvrir certaines de ses Traditions et notamment celle du Tarot et de la Kabbale de l’Arbre des Sephiroth. Cela m’a donc amené à rechercher quelques correspondances entre les Outils de l’Apprenti et ces autres domaines de connaissances initiatiques.

Basé sur le célèbre ouvrage de Robert AMBELAIN : « La symbolique maçonnique des Outils » ou « Scala Philosophorum », j’ai essayé de représenter le plus simplement possible certaines associations pouvant être complémentaires à notre vision du sujet.

Nous retrouvons donc dans le tableau que je vous ai remis en annexe les liens entre les Outils du maçon et « les Éléments », « les Vices et les Vertus des Hommes », « les Arcanes du Tarot ».

J’ai également utilisé la schématique de la Tétractys pour représenter le parallèle entre l’ « instrumenta maçonnique » qui trouve écho dans l’ « échelle philosophique » propre à l’Alchimie.

On peut donc constater que les Outils de l’Apprenti font résonance avec les quatre Éléments (Air, Eau, Feu, Terre).

Les Outils du Compagnon [Perpendiculaire, Equerre, Niveau] puis du Maître [Compas, Règle et Truelle] s’apparentent quant à eux aux grands principes de la Matière et de l’Esprit [le Mercure, le Souffre et le Sel].

La « Lumière », l’aboutissement de ce que l’Apprenti vient chercher en maçonnerie, se retrouvant alors incarner au travers de l’Étoile à six branches.

Pour conclure sur cette planche, je rappellerai que la principale mission de l’Apprenti sera de dégrossir sa « Pierre brute », d’en éliminer les scories, la matière superflue représentant ses propres vices et qu’il devra également apprendre à mieux se connaître pour mieux se rectifier.

Une fois compagnon, il poursuivra le travail engagé afin de rendre sa « Pierre parfaitement cubique » et ainsi pouvoir prétendre à la maîtrise.

A partir de ce moment-là, il travaillera sur la planche à tracer en utilisant sa « Règle » et son « Compas » et pourra sceller l’harmonie de la Loge à l’aide de sa « Truelle ».

Cependant, n’allons pas trop vite, le chemin du Grand-Œuvre, incarné pour le maçon dans la construction de son Temple intérieur, est long et laborieux…

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Mickaël CHA.°.

R.°.L.°. "Roses et Croix d’Écosse"

O.°. Saint Étienne

Selon René Guénon, la FM est un réceptacle de diverses voies et influences spirituelles se rattachant à LA Tradition primordiale. En effet, Toutes les voies spirituelles conditionnées par le lieu et l’époque où elles interviennent se rattachent à Une tradition primordiale par son essence et dont toutes les autres découlent. Elles sont chacune un morceau brisé d’un même miroir.

La FM est tjrs selon René Guenon la dernière voie initiatique traditionnelle valable en occident.

La méthode maçonnique comme je me plais souvent à le rappeler dans mes planches au 1er degré, permet à travers la parabole de la construction du temple de construire sa propre spiritualité.

Après le réordonnancement des états constitutifs de son être, par sa mort symbolique et les 3 voyages qu’il a parcourus pendant son initiation, le FF apprenti va pouvoir commencer à œuvrer sur lui-même. Il est l’artisan de sa propre spiritualité et aidé par ses FF en loge, va pouvoir commencer non pas dans le vacarme assourdissant d’un chantier opératif, mais simplement dans le silence méditatif intérieur, à travailler sur sa pierre brute avec des outils symboliques.

Qui d’entre nous ne se souvient pas de sa première rencontre avec les symboles en loge, lorsque la Lumière lui a été donnée et de l’étonnement qui s’en est suivi? De l’apparition à ses yeux de tous ces symboles inexplicables, présents en loge et des questions posées à leur propos lors des premières tenues auxquelles il a assisté ?

Le REP (comme d’autres rites bien sûr) est riche dans le sens où les travaux qui s’y déroulent, dès le début de l’initiation, amènent chaque FF progressivement à des niveaux de conscience spirituelle de plus en plus élevés. La conscience s’éclaire et s’élargit au fur et à mesure de son avancement dans son parcours initiatique.

La voie maçonnique au REP est bien une voie qui ouvre la réalité à la dimension de l’esprit. Ceci nous amène à concevoir le divin, le GADLU, l’Unité primordiale (appelons cela comme bon nous semble), par un travail sur les symboles, de perfectionner sa vision de soi et du monde, de vaincre cet ego aveuglant, de se détacher de la matière afin de s’élever en esprit pour mieux intervenir dans le réel et dans la société. C’est bien le but de toute quête spirituelle: développer une vision de la réalité dans le domaine de l’esprit afin de favoriser l’humanisation de l’homme. Ainsi le développement spirituel de l’individu n’est pas sans intérêt pour l’humanité, il est la base de la liberté de conscience. Le spirituel et l’humaniste œuvrent dans le même sens. Donc, les FF et SS qui œuvrent sur des chantiers plus « sociétaux et humanistes» ont toute leur place parmi nous, ils viennent renforcer notre action. En effet rien ne sert de s’élever, si c’est pour ne pas garder les pieds sur terre et ne pas œuvrer pour le bien de l’humanité en toute fraternité. Car s’élever spirituellement en perdant de vue cet aspect peut amener à de graves dérives. Ces deux façons de travailler sont complémentaires et se rejoignent inévitablement en ce sens. Il ne peut y avoir de franc-maçonnerie spéculative définitivement « hors sol » !

Le symbole est pour moi la clé d’accès à l’éveil dans la Méthode maçonnique. Mais comment peut-on le définir ? Quel mode de lecture permettra de le comprendre, de le saisir ? Qu’est-ce que l’éveil, but ultime de la voie initiatique ?

Autant de questions passionnantes que je me pose à chaque tenue (et que vous vous posez certainement) et auxquelles je vais essayer d’apporter un éclairage.

1° Le symbole est une clé

Commençons par donner quelques définitions du symbole.

Définition selon Wikipédia :

Le mot « symbole » est issu du grec ancien sumbolon (σύμβολον), qui dérive du verbe sumbalein (symballein) (de syn-, avec, et -ballein, jeter) signifiant « mettre ensemble », « joindre », « comparer », « échanger », « se rencontrer », « expliquer ».

En Grèce, un symbole était au sens propre et originel un tesson de poterie cassé en deux morceaux et partagé entre deux contractants. Pour liquider le contrat, il fallait faire la preuve de sa qualité de contractant (ou d'ayant droit) en rapprochant les deux morceaux qui devaient s'emboîter parfaitement. Le sumbolon était constitué des deux morceaux d'un objet brisé, de sorte que leur réunion, par un assemblage parfait, constituait une preuve de leur origine commune et donc un signe de reconnaissance très sûr. Le symbole est aussi un mot de passe.

Toujours selon wikipédia, le symbole est un concept, une représentation pensée chez un individu en particulier ou un groupe en général; l'association faite par la pensée est déclenchée à partir des sens humains percevant quelque chose. Un signe faisant symbole est actif chez l'individu pour soit provoquer une pensée sur un thème (par exemple la sécurité, l'autorité, l'orientation bas/haut...) et un élément (par exemple mer, terre, ciel, visage humain...), soit une sensation (par exemple joie, peur, paix, créativité, respect, etc.)

Définition Larousse :

Signe figuratif, être animé ou chose, qui représente un concept, qui en est l'image, l'attribut, l'emblème : Le drapeau, symbole de la patrie.

Personne qui incarne de façon exemplaire une idée, un sentiment, etc. : Il est le symbole de la générosité.

Il existe pléthore de définitions du symbole dans les autres dictionnaires et autres ouvrages…

Si le symbole est défini selon tant de niveaux de lecture et qu’il y à tant de définitions possibles, c’est que justement sa définition est par essence très complexe.

Le symbole sur lequel je vais travailler est évidemment le symbole présent en loge.

Ce symbole ne doit pas être rapproché du symbole au sens profane qu’est le signe : le signe n’a qu’une seule signification par registre de lecture, alors que le symbole en loge a des significations multiples (polysémique) se rejoignant en un même archétype. Le signe se décode par analogie (définition en annexes) alors que le symbole maçonnique se vit par l’anagogie (définition en annexe).

Le symbole, entité vivante et flamboyante :

Le symbole est vivant et n’a pas besoin de l’esprit humain pour exister. Lors d’une récente visite dans une loge travaillant au Rite Ancien et Primitif de Memphis Misraïm, lors d’une initiation, le serment lu par le nouvel initié finissait par « et qu’en cela… le Sublime Architecte des Mondes…et les Vivants Symboles que je touche de ma main…me soient en aide ».

D’ailleurs chaque FF ou SS n’est il pas lui-même en temps que nouvel initié un symbole vivant ? En effet dès son initiation, on lui fait faire son premier travail en frappant trois fois avec le couple maillet ciseaux sur la pierre brute qui n’est d’autre que le symbole de lui-même dans son imperfection. Ensuite, chaque FF ou SS doit épeler le mot sacré, se faire connaître par les signes et attouchements auprès des surveillants; les deux FF ne seraient-ils pas dans ce cas signifiant et signifié comme un sumbolom ? Le premier signifié étant le signifiant du second et inversement. Le rappel des deux parties à conjoindre dans le symbole fait échos a l’idée de rassembler ce qui est épars et de retrouver l’unité mythique et originelle.

Rappelons-nous de ce qui a été évoqué précédemment : en Grèce antique au sens originel, un sumbolom était un tesson de poterie cassé en deux morceaux et partagé entre deux contractants qui permettait de prouver la qualité d’ayant droit au contrat: l’initié en serrant la main du surveillant est ainsi reconnu comme ayant la qualité pour accéder au plan symbolique et aux états supra humains associés au sens supérieur du symbole et à l’unité retrouvée. « Nous pouvons avancer l’hypothèse suivant laquelle la méthode maçonnique permet « l’incorporation du symbole a soi » et donne à celui qui incorpore le symbole en lui, la faculté d’être symbole lui-même permettant d’accéder aux réalités supérieures. » C’est la puissance de l’esprit qui fait le symbole , c’est donc l’homme qui augmente son champ de vision du réel dans un point de vue supérieur. C’est ce que les grades dits symboliques nous enseignent."Le symbole augmenterait le domaine de l’intelligible humain par des facultés cognitives à développer en chacun de nous, ou à redécouvrir, comme l’apprentissage d’une réalité augmentée" (selon E.°.R.°.), mais certains philosophes grecs ont voulu rendre le symbole autonome et vivant dans la puissance divine.

J’ai parcouru un travail du FF J.L BIASI qui m’a largement éclairé sur le symbole et son caractère vivant parfois indépendants de l’intellect humain. Il cite dans ce travail les visions du symbole par Platon et Jamblique.

Le symbole dans le monde des idées selon Platon :

Pour Platon, le monde contient des idées (les archétypes de la réalité) d’où la matière naît et dont les objets du monde visible sont issus. Dans cette vision platonicienne, les idées sont vivantes et existent par leur propre fait. Il est possible à tout un chacun d’accéder à ces idées en s’élevant de notre monde manifesté et sensible vers le monde intelligible. Le symbole est une clé de lecture du monde intelligible, car il est l’apparence visible de l’idée. Le symbole est comme un miroir à 2 faces distinctes mais reflétant une réalité supérieure Unique.

Cette perception du monde des idées et des symboles sera reprise par Le philosophe néoplatonicien Jamblique.

Pour lui également dans « les mystères d’Égypte II, 11», les symboles sont également vivants par eux même et indépendants de notre intellect. Il dit, je cite, « C’est pourquoi ce n’est pas notre pensée qui opère ces actes [le pouvoir des symboles muets] ; car alors leur efficacité serait intellectuelle et dépendrait de nous ; or ni l’un ni l’autre n’est vrai. Sans que nous y pensions, en effet, les signes eux-mêmes, par eux-mêmes, opèrent leur œuvre propre, et l’ineffable puissance des dieux, que ces signes concernent, reconnaît ses propres copies elle-même par elle-même sans avoir besoin d’être éveillée par l’activité de notre pensée. Nos pensées ne provoquent donc pas, en les prévenant, les causes divines à s’exercer ; mais elles doivent, avec toutes les dispositions excellentes de l’âme et avec notre pureté, préexister comme causes auxiliaires ».

Enfin dans la symbolique maçonnique de Jules Boucher, ce dernier cite Jean C.M Travers qui dans son ouvrage valeur sociale de la liturgie d’après St Thomas d’Aquin nous dit :

« le symbole se découvre comme un être sensible, ayant sa consistance propre, mais à travers lequel d’aperçoit une relation de signification. Avant de signifier, il déjà possède par-devers soi sa nature propre. Il se présente comme un être connu pour lui-même, ensuite seulement comme un être ayant une relation de signification à un autre terme ».

« Quoiqu’il en soi le symbole qu’il fut émanation du divin insaisissable ou émanation de l’esprit humain en devenir, constitue un territoire riche qui occupe la pensée et les déterminations et aspiration de l’homme depuis les périodes les plus reculées. Le symbole au-delà de la contingence fertilise l’esprit et la pensée de soi et du monde. Il fut le ferment de l’immanence chamanique et de la transcendance spirituelle, il est encore le moteur de la recherche conceptuelle en matière scientifique».

2°La lecture par le cœur

Les travaux se déroulent en loge, hors la loge en médecine est également la cavité où se trouve un organe.

Parmi ces organes se trouve évidemment le cœur dont la loge: est délimitée latéralement par les poumons, en bas par la coupole diaphragmatique, en avant par le sternum et le grill costal, en haut par la trachée et les gros vaisseaux et en arrière par le médiastin postérieur contenant l’œsophage.

Ainsi le symbole ne se décode pas avec l’intellect discursif. « Il s’agirait d’un surintelligible, d’une intuition supérieure ». Pour moi le monde des idées, le GADLU, le divin, etc… ne se perçoit dans la méthode maçonnique qu’en lecture des symboles par le cœur : d’ailleurs dès l’initiation, le FF au REP accomplit ses 3 voyages avec une épée contre le cœur et prête serment la pointe du compas dirigée vers le cœur également : l’épée reproduit ce rayon de lumière sacrée au REP (de conscience éclairée dans les voies humanistes) qui partant du centre initial de la création, perce l’enveloppe corporelle de chaque FF. Le compas par son écartement donne à l’initié le sens de la lumière spirituelle selon les plans du GADLU et le degré d’ouverture du cœur à opérer en soi.

La tenue en loge comme dans tout espace sacré permet que se rejoue la création de l’univers et la propagation de la lumière dans le temps présent. Cette expérience initiatique est autant extérieure à soi qu’intérieure à chacun. Je me plais souvent à dire également que je suis autant dans le temple que le temple est en moi. La compréhension d’un symbole par le cœur ne se révèle parfois intérieurement qu’au bout d’un certain temps variable d’un FF à l’autre. Cette appropriation intérieure du symbole est propre à chacun d’entre nous et ne reflète pas une vérité unique, bien au contraire. Cependant, toutes les expériences initiatiques induites par la perception d’un même symbole, même si elles peuvent être perçues différemment d’un FF à l’autre, relèvent d’un principe archétypal de même nature.

L’intuition par le cœur se révèle chez chacun des FF ou SS en loge par le centre de cette dernière où repose sur le pavé mosaïque le tableau de loge et où figurent tous les symboles.

En entrant en loge, en passant entre les 2 colonnes, chacun d’entre nous passe autant extérieurement qu’intérieurement du monde profane au monde sacré. La cérémonie débute et le Vénérable, passeur de lumière aidé des autres officiers, ordonne le chaos et fait jaillir la lumière en chacun de nous. Le voile obscur de l’ego et de la matérialité est levé par le FMC qui laisse apparaître au centre de la loge, donc au centre de nous même, le tableau de loge posé sur le pavé mosaïque. Le rituel guide notre conscience sur le chemin de lumière et imprime au plus profond de chacun tous les symboles qui y sont présents. Le tableau de loge concentre en lui tous les symboles et donc les idées accessibles à chacun des FF en fonction du niveau de conscience développé par chacun. Il contient donc au grade d’apprenti tous les possibles envisagés dans ce degré. Il est entouré par les 3 colonnettes c'est-à-dire la lumière trine, l’unité primordiale rendue intelligible au cœur de l’homme par le ternaire dans le monde sensible qu’est le pavé mosaïque, le tout en Sagesse, Beauté et Force, qualités par laquelle se manifeste l’œuvre sacrée à celui qui sait s’ouvrir à elle. Alors dans un temps symbolique de midi à minuit, nous allons tourner autour du centre où se trouve le tableau de loge: nous nous mettons donc à marcher autour de cet axe et les symboles prennent vie dans le cœur de la loge et dans le cœur de chacun qui lui-même est mis en relation avec celui des autres FF et SS ainsi qu’avec le centre ultime, celui de l’unité, donnant naissance notamment à l’égrégore en loge. Il y à une correspondance des centres d’après E.°. R.°.. La vie est mouvement et nous allons pouvoir rejouer le grand œuvre !

3°L’éveil

Si le symbole est une clé, c’est pour ouvrir une porte, celle qui mène à l’éveil.

Par cette originalité de la méthode maçonnique semblable parfois à un empilement de poupées russes, de stratifications d’idées et de symboles en analogie et en anagogie les uns envers les autres, dans un sens ou dans l’autre, chaque FF qui vit en lui-même et en loge le symbole, franchit à nouveau à chaque tenue la porte du temple (la porte des initiés) et vit l’éveil spirituel en pleine conscience. Dans un même endroit, par le truchement des symboles à divers grades, il arrive donc à vivre une expérience initiatique différente. Ayant visité un autre atelier pratiquant un autre rite et se réunissant au même endroit que notre loge mère à Ollioules, j’ai vécu quelque chose de très différent alors que j’étais pourtant au même endroit et au même degré!

Les symboles associés aux rites sont donc agissants en chacun de nous.

L’initiation et les trois premiers degrés relèvent des petits mystères. Les petits mystères antiques sont les différentes élévations spirituelles vécues sur le strict plan humain dans sa totalité. Je suis d’accord avec René Guenon lorsqu’il explique « qu’il n’y a pas là des genres d’initiation différents, mais des stades ou des degrés d’une même initiation, si l’on envisage celle-ci comme devant constituer un ensemble complet et être poursuivie jusqu’à son terme ultime ; en principe, les petits mystères ne sont donc qu’une préparation aux grands mystères ». Les grands mystères ne seront pas abordés ce soir.

« L’éveil » au grade d’apprenti serait plus tôt pour moi un « réveil » de l’initié du moins au tout début du parcours maçonnique. « Ce réveil est celui de la récupération de la totale vision du monde et de soi, de la conscience éclairée et rayonnante d’un centre retrouvé ».

En effet le but de la quête initiatique de l’apprenti est un réordonnancement de lui même comme déjà évoqué, ayant pour but de partir à la recherche de son « être » véritable, de sa pierre philosophale - son centre intérieur où brille sa lumière le reliant au TOUT. D’où le sens évidemment du fameux V.I.T.R.I.O.L.

La lumière naissant d’elle-même, chacun d’entre nous l’a en soi, mais l’a simplement oubliée; dans le prologue de l’évangile selon St Jean où sont posés le compas et l’équerre sur l’autel du VM il est dit : « Le Verbe était la vraie Lumière, qui éclaire tout homme en venant dans le monde. Il était dans le monde, et le monde était venu par lui à l’existence, mais le monde ne l’a pas reconnu. Il est venu chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu ». Donc, partir à la recherche de cette pierre philosophale, c’est à travers la gangue des métaux et le voile obscur de l’ego, et grâce aux symboles, pérégriner dans le labyrinthe représenté par le pavé mosaïque comme Thésée parti tuer le Minotaure. C’est partir à la redécouverte de cette parcelle de lumière divine qui luit en chacun de nous. Atteindre ce centre, essence de l’être, c’est se retrouver ni nu ni vêtu et dépourvu de tous métaux comme lors de l’initiation et comme cela est décrit dans le rituel.

L’éveil spirituel de l’APP ou plus tôt le « réveil » de la lumière en chacun de nous vise donc au 1er degré à se remettre dans l’état d’origine tel l’homme primordial, l’Adam avant la chute afin, comme il est dit dans l’invocation pendant la chaîne d’union, que puisse se faire « le retour de nos Âmes en Ta Lumière ».

D.°.D.°. R.°.L.°. « Les Écossais de saint Jean »

Si nous avons choisi aujourd’hui de vous proposer une approche plus philosophique du « silence », c’est tout simplement pour que ce travail nous donne à réfléchir, à nous interroger, qu’il nous incite à questionner ce silence, non pas pour le démasquer mais pour écouter ce qu’il a, à nous dire, ce que nous avons à nous dire.

Mais comment, tout d’abord, pouvons-nous donner un sens au silence ?

Aussi paradoxal que cela puisse paraître, pour donner un sens au silence, il nous faudra le faire parler, l’habiller de mots, lui donner un sens que l’on soupçonne, transformer l’interrogation qu’il présente en tentatives rhétoriques.

Mais qu’est-ce donc que le silence ?

Dans son sens originel, le silence est l'état de la personne qui s'abstient de parler ; dans son sens le plus courant, c'est l’absence de bruits, de sons indésirables, de tout ce qui est audible.

Il peut être également valorisé (comme étant parfois la meilleure réponse). « la parole est d'argent mais le silence est d'or » « parce que c’est aussi une forme de discrétion » ; il existe beaucoup d'expressions ou citations sur le silence.

Dans la vie profane, la société valorise la communication : le silence y est alors considéré par opposition comme nocif ( « on doit briser la loi du silence » .. une attitude silencieuse inquiète, intrigue ses interlocuteurs).

Mais encore !

Soulignons en premier lieu, le caractère décalé presque inaccessible du silence dans notre quotidien à travers nos comportements sociaux. Dans nos villes où nous sommes assaillis par la prolifération des bruits de toutes sortes, médias, sonneries de téléphones portables, klaxons, musique d’ambiance, le silence en devient presque inquiétant, étrange ou plutôt étranger à l’homme. Il fait figure d’exception dans notre quotidien et il est de plus en plus rare dans nos vies actives, il occupe de moins en moins de place.

Dans toutes les activités de l’homme, ne cherche-t-il pas justement à se projeter en dehors de lui-même, de façon à fuir ce silence intérieur qu’il sait présent mais oh combien inquiétant ? Quel est donc ce silence que l’homme cherche à fuir ?

Le silence semble être vécu comme un vide angoissant, un non être, comme si en faisant silence, on perdait la véritable notion des choses et l’on s’aventurait dans un monde inconnu, qui nous est fondamentalement étranger.

Il n’est effectivement pas facile d’appréhender le véritable silence, ce silence intérieur dont Pascal disait : « c’est dans le divertissement que l’homme se perd et dans le silence qu’il se trouve ». Au silence reviendrait donc, une épaisseur d’être, une valeur ontologique, une réalité qui serait constitutive de l’être spirituel que nous sommes.

Pourquoi devons-nous rechercher le silence ?

La première leçon du Boudha est « fais silence en toi et écoute ».

Comme il vient d’être dit, dans la vie profane, tout bouillonne : nos vies quotidiennes, les rythmes de travail (chronophages) , les idées , les ressentis , les projets , les déceptions…...aussi il est nécessaire de temps en temps de faire silence …..afin de percevoir ce qui se passe vraiment en nous , au delà de tout ce brouhaha ambiant …..faire silence pour se dégager de ces choses futiles et bien souvent superficielles qui nous envahissent au quotidien.

Aussi, lorsque reçue A. : il m'a été imposé le silence , je ne l'ai pas vécu comme une brimade , bien au contraire !!

Médusée par tout ce que je voyais et entendais lors des premières tenues, le silence m’est rapidement apparu comme un refuge salvateur, une manière de me mettre en capacité d'appréhender peu à peu mes premiers pas d'A.°. En toute sérénité, au calme... il me permettrait de m’imprégner de mon rite et de m'isoler mais pas dans la solitude.

Peu à peu, je comprenais que le silence allait me permettre d'accéder à une plus grande conscience, qu'il était une invitation à prendre le temps , non seulement d'écouter mais surtout d'entendre ce que mes F. : et S. : , l'Autre , avait à nous dire .

Puis le silence s’imposât comme un outil supplémentaire dans mon chemin maçonnique, outil qui allait m’être fort utile par la suite et encore aujourd’hui ..tel une mise en pratique du célèbre « connais-toi toi-même de Socrate ».

Mais quelle réalité exprime-t-il ? Peut-on seulement la nommer ?

Revenons un instant dans les couloirs du temps.

Le silence est immatériel, il est le temps du recueillement, de la réalisation morale de l’action, du constat de l’instant.

Dans la Genèse, Dieu crée le monde en six jours en le nommant « Aux premiers temps était le Verbe et le Verbe était Dieu ». Le Silence du 7ème jour correspond donc à une période de repos, un temps consacré à la contemplation de la réalisation.

Tout instant de silence semble donc bien donner au Temps sa pleine densité ainsi que son envergure temporelle. La minute de silence lors d’une cérémonie de commémoration ne semble-t-elle pas longue, ne perçoit-on pas comme une espèce de soulagement dans l’assemblée lorsqu’elle se termine ?

Le Silence nous fait il peur ?

Assurément oui je pense, car chacun redoute qu'avec lui, l'armure puisse se fendre, face au miroir , face à nous même ...

On le redoute car on craint qu'il ne nous renvoie à notre propre solitude et c'est une erreur car selon moi, le silence est un véritable compagnon de route maçonnique :

En faisant l'effort de chercher pourquoi il est imposé aux A. : on en comprend mieux la valeur et les enseignements.

Que nous apporte-t-il en réalité ?

Savoir se taire, ce sont les premiers pas vers la sagesse ; on apprend le silence et notre esprit se transforme petit à petit.

Parler pour parler demande peu d'efforts mais écouter l'autre demande une grande attention (voire de gros efforts pour certains ou certaines); aussi le silence devient un nouvel outil permettant de se construire et pour apprendre à écouter.

Au grade d'A.°., il est donc primordial car l'apprentissage se fait essentiellement par l'observation et l'écoute .

Il y a donc bien un temps pour se taire et un autre temps pour parler.

A l’intérieur du Temple, le silence du Rituel permet l’extension de la temporalité, il ne tient aucunement compte de l’écoulement du temps profane car le maçon travaille de midi à minuit. Le silence prend ainsi toute sa signification, toute sa place dans cet espace où règne l’intemporalité.

Pour le Maçon, le Silence revêt plusieurs niveaux de sens.

Il constitue, en premier lieu, le creuset du rapport à lui-même à travers la symbolique qui lui est proposée lors de son séjour dans le cabinet de réflexion. Le silence qui y règne est propice à l’interprétation des symboles présents. Le silence prend ici, ses racines dans une tradition initiatique qui remonte à une époque où les livres étaient rares, voire inexistants. Qui voulait s’instruire devait, avant tout, observer, méditer et se taire. L’usage de la parole se voulait révérencieuse. La seule attitude de l’apprenti, du néophyte ou de l’apprenant, était la pratique du silence, pour pouvoir entendre l’enseignement du Maître.

« S’interdire de parler pour s’astreindre à écouter est une excellent discipline intellectuelle lorsque l’on veut apprendre à penser ».

Le Silence pourrait donc se définir comme outil de maîtrise de l’impulsivité verbale.

Il n’est pas nécessaire d’user de la parole pour travailler et mériter salaire : voilà un des enseignements ce que j’ai retiré après deux ans passés sur la Colonne du Nord.

Pour l’A. : (comme pour encore le C.°. ) le silence doit lui permettre de freiner ses impulsions , sa bouillonnante et première envie d’intervenir et de prendre la parole en Loge .

Il bride son égo.

Loin de nous priver de nos autres sens, le silence bien au contraire les renforce, pour une meilleure réflexion .

le Silence est une véritable discipline spirituelle : « se taire et écouter « puis « écouter et se taire « :

Voilà deux étapes successives que j’ai appréhendé au cours de mon apprentissage : dans un 1er temps, on se tait pour pouvoir écouter au mieux ; dans un 2nd temps, on a bien entendu mais on se tait, on n’intervient pas, car ce n’est pas encore le moment.

Le silence réduit l’impulsivité verbale parce qu’au-delà de la tranquillité et de la concentration nécessaire à la compréhension de ce qui se passe en tenue, il permet de se contrôler, de faire preuve d’humilité et de tempérance.

Il permet, comme le professait SENEQUE, d’imposer le silence à ses passions……et pas seulement lorsque l’on est apprenti.

Pendant tout le cheminement initiatique du franc-Maçon, ce rapport au silence sera la condition de sa maturation de sa pensée. Toute parole qui prend son sens au sein du rituel porte en elle ce souffle du silence que l’on perçoit à travers le temps que l’on prend pour le dire.

Pour le Franc-Maçon, faire silence n’est pas une invitation mais son devoir, cela devient le silence de l’écoute et de l’humilité. Le silence est également celui du Frère ou de la Sœur qui n’interrompt pas celui qui après l’avoir demandé, a obtenu la parole. Dans le Temple, l’on demande la parole alors que l’on garde le silence. Le silence reste donc la règle, le recours à la parole, l’exception.

Le Silence est donc l’outil de maîtrise de l’impulsivité verbale avant de devenir celui qui permettra l’éveil de l’Initié.

le Silence de l’Eveil :

Le Silence crée les conditions propices à une transformation intérieure et ce, dès le Cabinet de Réflexion ..

Le Rituel et ses silences ouvrent la voie au calme intérieur :

Ainsi, avant d’entrer dans le Temple ,le Maitre des Cérémonies nous appelle au silence sur les parvis. puis le VM. Le silence nous aide à faire le vide et à chasser de nos esprits les 1000 et une choses qui bouillonnaient quelques minutes encore avant que nous n’entrions …

De même, le silence prend une forme physique en ce que nos gestes sont mesurés, la déambulation rythmée , la parole contrôlée .. tout y contribue.

Puis arrive le silence que je qualifierai de mental : le corps au repos à l’écoute de ses F et S.°. , les capacités d’analyse se mettent en éveil .

Accéder au silence, c’est aller au plus profond de soi, un long travail d’alchimiste ; il permet d’atteindre des profondeurs insoupçonnées de l’être et nous conditionne pour devenir partie de l’Egrégore de la Loge.

Mais de quelle façon ?

Le principe même de l’égrégore maçonnique se manifeste par ce silence durant la chaîne d’union, chaîne qui rassemble les esprits et les cœurs. Il unit, bien plus que tout discours, l’intime adhésion de chacun et fait vivre intensément les préceptes de Solidarité et de Fraternité. C’est dans ce silence qui magnifie la symbolique des mains jointes que se révèle la communion des cœurs et des esprits.

En pénétrant dans le temple, c’est bien dans un espace-temps différent que nous entrons, un espace dans lequel le silence, la renonciation au langage donnent au rituel et à la symbolique toute sa force.

Il existe, nous l’avons compris des « temps de silence » comme il existe des « lieux de silence.

Les lieux de culte, quels qu’ils soient, imposent le silence. Dans ces enceintes sacrées, le silence exprime à la fois le rapport au Divin ainsi que « ce qui ne peut pas se dire » devant ce qui nous dépasse. En s’imposant ce silence, nous reconnaissons notre petitesse, face à ce qui nous dépasse, que nous soyons croyants ou non.

Dans un musée, le silence est celui du rapport esthétique à l’œuvre. En faisant silence, nous nous laissons envahir par sa présence, nous en comprenons le sens, le message. Il n’y a que le silence qui nous permet de ressentir l’intégralité du message. La parole est alors hors de propos, incongrue, seul le silence révèle la subjugation des sens devant la beauté.

C’est le lieu, la situation, qui donne pour une grande part le sens à ce que les paroles ne peuvent exprimer. Le silence dévoilé recouvre alors et tait aux yeux du monde, ce que l’âme crie en secret.

Outre le rapport au temps et à l’espace, le silence établit également un rapport à autrui. Il devient alors ce miroir que l’on tend à l’autre afin qu’il contemple lui-même sa colère ou son injustice.

Le silence bénéficie de cette force, de cette particularité qui lui permet, comme une onde, d’absorber et d’annihiler le coup porté. Il n’y a, dans le langage, aucune force brute qui ne se dilue dans le silence de l’interlocuteur.

Mais garder le silence, rester sans voix devant la personne aimée, révèle l’intensité des sentiments portés à la personne. C’est lorsque l’on est éperdument amoureux que l’on perd ses moyens, que l’on ne trouve plus ses mots.

Enfin, par-delà le rapport au temps, à l’espace et à autrui, le silence est ce qui permet la rencontre avec soi-même.

L’absence de mots ébranle notre forteresse intérieure, bouscule nos certitudes et montre la voie pour poursuivre cette quête de ce silence qui nous apaise.

C’est d’ailleurs dans cette « rencontre intérieure » qu’est le silence du méditant qu’apparaît pleinement notre condition d’éternel cherchant. La difficulté « à rester dans le silence » est toujours renouvelée et les enseignements que cela nous apporte toujours différents.

Dans ce silence intérieur, nous écoutons non ce que nous disons, mais ce qui SE dit.

Le silence fait donc partie intégrante du parcours du FM. :

Le silence maçonnique n’est pas seulement imposé à l’intérieur du temple mais aussi à l’extérieur ;

Il y a le silence intérieur auquel nous appelle le VM. : mais aussi le silence qui règne sur les colonnes lors de la fermeture des travaux ; on le retrouve encore pendant la chaine d’union lorsque nos pensées s’unissent pour un F.°. ou une S.°. ou encore un proche qui sont dans la douleur, confrontés à la maladie ( c’est un peu la « minute de silence citoyenne « )

La position à l’ordre est un rappel de l’interdiction de trahir les secrets qui nous été révélés : le silence est donc bien en étroite relation avec le secret, nous ne devons rien révéler de nos travaux, une fois à l’extérieur.

Enfin tout maçon a un devoir de silence et de discrétion concernant la qualité maçonnique d’une S. : ou d’un F. :

Je ne résiste pas à l’envie de vous citer cette phrase de LAO TSEU ( issue du Tao te King ) , qui donne une haute valeur au silence et à sa portée :

« ceux qui connaissent ne parlent pas, ceux qui parlent ne connaissent pas » .

Terminons si vous le voulez bien mes TTCCFF, mes TTCCSS, par une leçon d’humilité. Le paradoxe que nous avions posé au début de ces travaux, nous le retrouvons à la fin de cette planche : pour dire le Silence, il faut l’habiller de mots. Nous sommes donc condamnés à préjuger plus qu’à exposer ce que le silence nous invite à découvrir.

Car il est lieu d’expérience, expérience personnelle s’il en est et indicible par principe, tel est notre secret.

Ainsi, « si le langage est le propre de l’homme », c’est le silence qui figure le lieu de sa plus grande humanité, puisque c’est celui de sa spiritualité.

Le Silence ne se dit pas.

Il est un lieu de découverte et de rencontre de nul autre que soi-même.

Ne plus dire : « Je Pense donc je Suis », mais,

« Je ne suis vraiment ce que je suis que lorsque le « JE » se tait enfin ».

R.°.L.°. Lune et Soleil d’Écosse

O.°. d’Aix En Provence

LS&ML

Selon le Larousse le mot chemin renvoie à plusieurs notions : outre la voie établie pour mener d’un lieu à l’autre, le chemin est aussi la piste que l’on trace, la direction que l’on prend, la distance à parcourir mais aussi la voie suivie pour atteindre un but, la progression d’un état à l’autre et l’ensemble des étapes qui mènent à ce résultat.

Toujours selon le Larousse, le cheminement, action de cheminer, se définit par une progression ou une évolution longue et régulière mais aussi comme l’ensemble des étapes d’une réaction séparant l’état initial de l’état final.

Ces définitions nous amènent à envisager le chemin et le cheminement non pas du seul point de vue physique ou géographique mais aussi et surtout spirituel puisque les mots chemin et cheminement, dans la majorité de leur acception, font référence à un processus mental étroitement corrélé aux notions d’évolution et de progrès pris dans le sens le plus large du terme.

En choisissant de frapper à la porte du Temple le jour de son initiation, l’impétrant s’est déjà mis en marche sur le chemin entamé lors de son passage sous le bandeau pendant lequel il a du mettre à nu ses motivations. Il montre son désir de redonner une direction à sa vie et d’aller vers un progrès individuel dans un cadre collectif et fraternel. Il suit le long chainage de transmission initiatique qu’est la franc-maçonnerie et y mènera son propre chemin étape par étape.

Pour évoquer le chemin et le cheminement initiatique que nous propose la franc- maçonnerie je chercherai, dans un premier temps, à comprendre quelle est la symbolique archétypale et fondatrice du chemin. Dans un second temps j’aborderai le cheminement initiatique par le biais des outils donnés à l’initié et les voyages symboliques qui lui sont proposés. Enfin j’exposerai en quoi le grade de compagnon est une étape sur le chemin initié par l’apprenti et comment le cheminement accompli à ce grade, symbolisé par l’entrelacement entre équerre et compas sur le V.°. L.°. S.°., nous permet de cerner un peu mieux le but de notre périple.

I – La nature archétypale et symbolique du chemin.

La plupart des historiens s’accordent pour reconnaitre qu’un des foyers de néolithisation ou sédentarisation de l’homme se situe dans le « croissant fertile » qui va de la Mésopotamie à l’Egypte dans une période qui va du XIème au VIIème millénaire avant J.C. Cette date relativement récente dans l’histoire de l’humanité explique sans doute que l’homme ait gardé dans son imaginaire collectif le souvenir de sa très longue période de pérégrinations en tant que chasseur-cueilleur nomade ainsi que des très longues marches des peuples de cette zone au cours des siècles en raison des variations climatiques.

De ce fait il n’est pas étonnant que les textes Bibliques rédigés vers le VIème siècle avant J.C. reprennent de façon allégorique dans les chapitres 12 à 26 de la Genèse le chemin parcouru par Abraham et son peuple, sur la parole de Dieu, à travers cette immense zone géographique. L’appel de Dieu que nous raconte la Genèse commence par la formule « lekh lekha » en hébreu qui signifie littéralement « va pour toi » ou « va vers toi » et que l’on pourrait exprimer sous la forme « va, sur ton propre chemin » nous montre ainsi que « l’image du chemin est le symbole de la quête de l’Etre » (Encyclopédie Universalis) et le chemin, l’image archétypale que l’être humain se fait de lui-même en tant qu’être en recherche…

Le chemin évoque donc pour l’homme une traversée des ténèbres, de l’ignorance et de ses doutes pour aller vers la lumière de la connaissance.

Dans cette acception le chemin est donc un chemin initiatique si l’on donne à initiation le sens « d’orientation ».

L’homme sédentaire n’a pas renoncé à se mettre sur le chemin. Le pèlerinage, qui remonte selon les historiens à 2400 ans avant J.C. sur le site de Stonehenge en Angleterre, s’est développé dans la quasi totalité des cultures. Il réunit des croyants qui se déplacent, le plus souvent à pieds, vers des lieux qu’ils considèrent comme sacrés.

Dans le monde chrétien les pèlerinages « au long court » -vers Jérusalem ou vers Rome- se développent jusqu’au XVème siècle. Ils régressèrent ensuite, accusés de favoriser l’idolâtrerie, le commerce de reliques et le trafic d’indulgences au moment où renaissait le message des pères fondateurs de l’église. C’est ce qu’exprima le moine Thomas a Kempis dont la maxime «qui multum peregrinantur, raro sanctificantur » littéralement, ceux qui voyagent beaucoup se sanctifient rarement, affichant ainsi la volonté de privilégier à ces pérégrinations, le pèlerinage spirituel et intérieur. Il faut néanmoins préciser que les pèlerinages de proximité subsisteront pendant toute cette période.

Aujourd’hui encore les pèlerinages se perpétuent un peu partout dans le monde. Sans doute parce que, des rives du Ganges à la Mecque, en passant par Lourdes ou Compostelle, trois éléments se conjuguent pour fonder le caractère particulier du pèlerinage : il faut un lieu, un chemin et un but sacré. Leur conjonction permet de dépasser l’horizontalité terrestre sur laquelle se déplace le pèlerin pour accéder à une autre dimension qui se traduit par un chemin spirituel qui dépasse l’élément fondateur du sanctuaire visité.

En effet le pèlerinage se vit comme une épreuve de détachement et d'arrachement à ses repères afin de trouver un nouvel équilibre voire un nouvel art de vivre. Cet abandon des repères oblige à se départir des schémas de pensée routiniers et sclérosants. Le pèlerin sur le chemin vit en ce sens une sorte de rite de purification de la conscience qui se dépouille de ses métaux, pour reprendre une expression chère au Maçon, et qui aspire à la conquête d’un état nouveau.

C’est pour cela sans doute que le pèlerin de retour de Compostelle est souvent représenté avec un livre ouvert, symbole de la connaissance révélée…

De tout ce qui précède nous pouvons retenir que le chemin et le cheminement sont des symboles d’espérance et de quête d’absolu.

Héritière des archétypes fondateurs de l’humanité il est normal que la franc maçonnerie ait inclus dans son corpus initiatique la notion de chemin et de cheminement à travers les « voyages » qui permettent à l’impétrant de se mettre sur le chemin de la lumière ou de la connaissance sans se voir imposer de façon dogmatique le but ou la destination ou l’itinéraire même de son voyage intérieur.

Guidé par des symboles et par un rituel immuable dont le principe est la recréation du monde à chaque tenue, le cheminement initiatique que nous propose la Franc Maçonnerie se parcourt sur le chemin de l’esprit…

Enfin il n’est pas inutile de se rappeler les associations de métiers en Occident, organisées en guildes et confréries depuis le Xème siècle qui permettaient la transmission du savoir-faire professionnel par cooptation et initiation. Les maçons, bâtisseurs d’églises et de cathédrales formèrent très vite un métier à part protégeant les secrets professionnels de l’art de bâtir et devinrent, dès le XIIIe siècle, des francs-maçons, « franc » ayant le sens de libre et traduisant la possession d’un statut personnel et professionnel indépendant des juridictions seigneuriales et féodales.

La franc-maçonnerie dans sa forme spéculative s’appropria le symbolisme de la construction et de ses outils mais aussi la philosophie des compagnons constructeurs de cathédrales qui était « ce que tu fais te fait » ainsi que leur tradition initiatique d’apprentissage et de solidarités afin que ses membres puissent construire, en eux, le Temple idéal de Salomon en harmonie avec eux-mêmes, le monde et ce qui les dépasse.

II- Le cheminement initiatique proposé par la Franc-maçonnerie.

La maçonnerie moderne ne donne pas à l’initié le parcours à suivre ni le but précis de son cheminement. Cependant elle lui propose par une méthode basée sur la transmission de symboles, dans le cadre d’un rituel strict, de construire sa propre réflexion. L’interprétation de ces symboles par un processus de pensée analogique ou métaphorique permet des interprétations à différents niveaux de la conscience ouvrant la voie à la pensée complexe.

Ainsi les outils confiés à l’initié, communs à tous les bâtisseurs, sont porteurs de signifiants et peuvent être considérés comme des vecteurs communs de valeurs, valeurs sur lesquelles doit être érigé notre temple intérieur et qui président aussi aux règles de la construction du temple de l’humanité.

L’apprenti a appris l’usage du ciseau, du maillet et du levier. Le compagnon découvre, dans le temple et non plus dans la loge, l’usage du niveau, de la perpendiculaire et de la règle à 24 pouces.

Cet usage opératif sur la pierre, transposé au travail que le F.°. M.°. opère sur sa conscience, l’amène à se perfectionner, à s’interroger sincèrement sur des questions morales comme la droiture, la justice, et l’égalité et de la nécessaire élévation spirituelle auquel le cheminement initiatique doit conduire.

C’est par son approche symbolique et graduelle accompagnée d’un rituel immuable que la F.°. M.°. nous met sur la voie du cheminement initiatique

D’abord par l’initiation, commune à tous les frères, qui permet un changement d’état et ouvre le chemin de la transformation de l’individu.

La cérémonie d’initiation permet de passer des « ténèbres à la lumière » c'est-à-dire de modifier tant notre manière de penser que de vivre en se débarrassant de tous les préjugés accumulés dans la vie profane ce que Mircéa Eliade traduit par « la modification ontologique du régime existentiel ». Cependant la contemplation de la lumière n’est pas un but en soit. Cette lumière retrouvée doit nous conduire à agir avec morale, éthique et justice en retrouvant en nous ce qui est sagesse, beauté et force.

Mais tout cela ne peut se produire par la seule magie de l’initiation, il faut du temps, de la patience et du travail pour progresser dans ce chemin et passer du virtuel au réel. C’est ce que je comprends de René Guénon pour qui « entrer dans la voie, c'est l'initiation virtuelle », « et suivre la voie, c'est l'initiation réelle ».

Mais le cheminement initiatique passe aussi par des voyages symboliques aux grades d’apprenti et de compagnon car, selon Daniel Ligou, dans son Dictionnaire de la franc-maçonnerie : « le voyage est l’épreuve de l’homme, c’est à la fois une nécessité de sa condition, le moyen de son émancipation, l’occasion de faire ses preuves, de découvrir d’autres aspects du monde et de soi-même ».

L’apprenti, par ses voyages, va être mis en contact avec les quatre éléments, la terre, l’eau, l’air et le feu, sources de tout ce qui est, qui évolue et se transforme. Ces épreuves sont largement inspirées par les quatre opérations du Grand Œuvre alchimique : putréfaction, purification, dissolution et transmutation-régénération.

Ces voyages lui enseignent que « c’est en descendant au plus profond de lui-même que le franc-maçon peut trouver cette base solide qui lui permet de se réaliser pleinement ». (Viviane Starck)

La mise en scène du rituel est forte, il s’agit de frapper l’esprit : ensuite l’apprenti prendra place sur la colonne du Nord et, dans la pénombre et le silence, mais à l’écoute de ses frères et dans l’observation de ses ainés, il entamera son cheminement spirituel.

Le compagnon effectue 5 voyages de probation au cours de la cérémonie d’élévation.

Le 1er voyage, celui de la reconnaissance, marque la reconnaissance de l’appartenance de l’impétrant à la communauté formée par les maçons par un langage et une gestuelle symboliques communs acquis pendant l’apprentissage. Il est renforcé par le second voyage, dit de l’intégration, qui met en exergue l’harmonie du demandeur avec ses frères par la maitrise commune de la marche et sur la connaissance partagée du mot dont le sens n’apparait que par une épellation partagée, en miroir, qui symbolise « l’intégration des deux frères dans l’unité » (Eric Rom.°.).

Les 3ème et 4ème voyages, respectivement de la révélation et de l’appropriation, sont une étape importante :

D’une part parce que l’impétrant découvre la Pierre Cubique ce qui « formalise un changement d’état avec l’apparition de la forme normée » (Eric Rom.°.) et l’invite à réfléchir à la place de cette pierre et donc de lui-même dans ce temple en cours d’édification, cette œuvre collective dont le ciment est constitué par la fraternité.

D’autre part, parce que le travail sur la pierre brute, réitéré lors de ces voyages, est à la fois extérieur et intérieur, physique et psychique, sur soi bien sûr mais aussi « dans la destination de soi » au regard de l’œuvre collective.

Enfin parce que ce travail sur le cube, forme parfaite, « expression ternaire de l’unité sur un plan manifesté » nous invite à nous interroger sur les lois qui régissent cette perfection et leur essence divine.

Le 5ème voyage, dit de l’incorporation permet de passer de la masse des apprentis à la classe des compagnons dont le signe est divulgué et partagé. Son regard s’est métamorphosé et lui permet d’appréhender le monde avec le cœur, siège spirituel de la part de divin en lui qu’il va tenter de faire rayonner par ses actes mais aussi par les mots puisque la parole lui est redonnée.

Il est important de préciser qu’au R.°. E.°. P.°. l’impétrant accomplit les 5 voyages les mains libres car il est considéré « comme suffisamment instruit dans la pratique de l’art » privilégiant ainsi le voyage purement spirituel. Ainsi le futur compagnon qui « transforme » la pierre brute en pierre cubique par son travail réitéré vit symboliquement une « métamorphose » qui marque son adéquation entre son état intérieur et la lecture harmonique du monde.

Il faut noter le rapprochement, dans une spirale montante, des 5 voyages qui se font du Nord au Midi, autour du centre, dans le sens des aiguilles d’une montre, de l’ascension des 5 marches qui leur succède et de l’apprentissage de la marche du compagnon qui permet de passer de la ligne au plan. Cette spirale, à l’image des outils confiés au compagnon, permettent d’associer horizontalité et verticalité. Par cette déambulation circulaire autour du pavé mosaïque l’impétrant explore le chemin de la Connaissance symbolisée par le cercle. Par l’ascension des marches il prend de la hauteur et accède à un nouveau point de vue qui lui permet de construire un lien entre l’humain et le divin, rejoignant le principe hermétique de « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour réaliser le mystère de l’Unique. »

III- Le grade de compagnon : une étape sur le chemin.

Si le grade de compagnon est une étape sur le chemin initié par l’apprenti il me semble important de comprendre si le cheminement accompli à ce grade et si les outils et symboles qui lui sont dévoilés lui permettent de cerner un peu mieux le but de son périple.

L’apprenti commence son chemin initiatique par la découverte du trois qui lui permet de dépasser l’opposition binaire par la conception d’un troisième terme unificateur. Le compagnon poursuit son cheminement par l’appropriation du cinq, élément qui englobe et réunit les 4 éléments (terre, air, eau et feu) et leurs propriétés respectives (froid, sec, humide et chaud). Ce conciliateur, c’est la quinte essence, le 5ème élément ou l’Ether qu’Aristote considérait comme le plus supérieur des éléments, l'assimilant au ciel et au mouvement circulaire éternel et parfait des astres. Cette vision symbolique se retrouve dans bien des civilisations notamment indiennes et bouddhistes.

Pour nous F.°. M.°. cette notion d’Ether nous ramène au centre et donc à l’unicité du tout, si nous le considérons comme l’émanation du centre de la croix, le point central unificateur des quatre éléments. Dans le chemin spirituel que nous avons entrepris nous pouvons donc appréhender la recherche du centre comme un but à atteindre

Nous retrouvons cette volonté de découvrir le centre dans la symbolique du Sceau de Salomon, mais aussi dans l’Etoile à cinq branches et dans la Pierre Cubique à Pointe qui nous sont révélées au grade compagnon lors de la transmission orale à l’orient du « compagnon entrant ».

Cette transmission insiste sur la nécessaire maitrise de la Géométrie – littéralement la science de la mesure de la terre- en 5ème position sur l’échelle des arts libéraux et qui permet l’édification de chefs d’œuvres architecturaux à la gloire de Dieu en même temps que s’élève l’âme de « l’œuvrier » qui travaille à la réalisation harmonique de l’ouvrage.

La géométrie nous enseigne que nous pouvons tracer dans un cercle un pentagone régulier, c'est-à-dire dont tous les cotés et tous les angles ont la même mesure.

C’est une figure d’or car la proportion entre une diagonale et un coté est le nombre d’or, cette proportion que les sculpteurs grecs ont considérée comme la plus harmonieuse. De ce pentagone nait le pentagramme –l’étoile flamboyante- par le tracé des diagonales du pentagone.

Dans ce pentagramme d’or où se tient « l’homme de Vitruve » dessiné par Leonard de Vinci le corps de l’homme a pris une signification divine. En ce sens on peut considérer cette étoile comme semblable à l’homme ou la penser comme le miroir de l’Homme puisque tous deux régis par les mêmes lois de la géométrie sacrée.

L’étoile flamboyante nous amène vers le centre puisque que l’on peut tracer en son centre une nouvelle étoile et dupliquer cela comme des poupées russes jusqu’à atteindre le centre. A l’inverse le tracé du cercle qui permettra de dessiner l’étoile flamboyante est une des expressions de la manifestation créatrice du centre. A cet égard le centre peut s’envisager comme de nature divine.

L’Etoile Flamboyante est elle un guide sur le chemin de l’initié en lui faisant prendre conscience de la part de divin cachée en lui et l’amenant à privilégier les valeurs qui conduisent à l’harmonie et la sagesse et de lui redonner foi en lui et en l’homme ?

La recherche du centre ne passe-t-elle pas par un changement de hauteur de vue ou de double vue ? Par un autre regard ? N’est pas ce qu’Edgar Morin qualifiait de pensée complexe ? Le chemin que nous parcourons avec nos FF.°. n’est il pas d’appréhender le monde d’une façon plus juste parce que non déformée par le prisme du dogme ?

C’est à ce stade de mon cheminement que je me trouve aujourd’hui ; un cheminement fait de questionnements, de réflexions sur les symboles qui ornent le temple et que je tente de m’approprier pour avancer…

Ce chemin sera d’autant plus long que j’ai saisi qu’on ne maitrise jamais un grade. Que le passage d’une rive à l’autre ne signifie pas que l’on a arpenté chaque parcelle de la rive d’où l’on vient et qu’il faudra y retourner inlassablement. Il faudra, comme le pèlerin, suivre les pas des FF.°. qui nous ont précédés dans le chemin des « cherchants » et tenter d’ouvrir la route à ceux qui nous suivront.

L’apport le plus concret de ce cheminement personnel maçonnique c’est l’enrichissement de ma pensée par le travail sur la Tradition, prise dans le sens de conscience collective, et qui puise sa source dans des archétypes communs, universels et a dogmatiques. C’est cette Tradition que mes FF.°. me transmettent à chaque tenue en présentant leurs travaux, m’ouvrant ainsi des portes vers le savoir-être, étape indispensable pour pouvoir un jour peut être approcher la Connaissance.

Je conclurai par la définition qu’Edgar Morin donne de la pensée complexe à laquelle à mon sens nous amène la Franc Maçonnerie dans le cheminement de l’esprit : « la pensée complexe est tout d’abord une pensée qui relie. C’est le sens le plus proche du terme complexus (ce qui est tissé ensemble). Cela veut dire que par opposition au mode de penser traditionnel, qui découpe les champs de connaissances en disciplines et les compartimente, la pensée complexe est un mode de reliance. Elle est donc contre l’isolement des objets de connaissance; elle les restitue dans leur contexte et, si possible, dans la globalité dont ils font partie »

N.°.B.°. R.°.L.°. "La Lumière Écossaise"

Sources

• Thomas a Kempis, Imitatio Christi, livre I, chapitre 23, § 4 : "qui multum peregrinantur, raro sanctificantur".

• Viviane Starck, L’Allégorie alchimique dans la loge symbolique du R.E.A.A., Editions de la Hutte (2013), page 122

• René Guénon, Aperçus sur l’initiation, Editions Traditionnelles (2004) Chapitre XXX - Initiation effective et initiation virtuelle- p 198 à 201

• La Revue du Maçon N° 8, Traditions et symboles, Editions du Maçon (2015)

• La Revue du Maçon N° 4, Traditions et symboles, Editions du Maçon (2012)

• Daniel Ligou, Dictionnaire de la franc-maçonnerie, Editions PUF (2006)

• Eric Romand, Le livre de l’apprenti, Editions du Maçon (2013)

• Eric Romand, Le livre du compagnon, Editions du Maçon (2014)

• La pensée complexe : Antidote pour les pensées uniques - Entretien avec Edgar Morin. (Nelson Vallejo-Gomez, Diplômé de Philosophie, Conseiller Culturel adjoint près l’Ambassade de France à Lima Pérou) dans Synergies Monde N°4 année 2008 pages 249 à 262.

LE SECRET

"Secret". C’est sans doute l’un des premiers mots cité dans le monde profane pour qualifier la Franc-Maçonnerie.

A contrario de nombreux auteurs maçonniques et Dignitaires répètent à loisir qu’il n’y a pas de secret en Franc-Maçonnerie.

Alors existe t-il vraiment un secret maçonnique ? Si c’est le cas peut-on l’évoquer sans le dévoiler ? Quelle est la place et la nature de ce secret ?

C’est pour tenter de répondre à ces questions que nous définirons dans un premier temps les contours du mot secret.

Puis nous retracerons brièvement la naissance de la Franc-Maçonnerie moderne et sa nécessité de recourir à la confidentialité, au secret.

Enfin nous verrons que l’on peut évoquer l’existence de différentes natures de secrets en Franc-Maçonnerie.

• Etymologie et définition du mot « Secret »

Avant d’aborder le ou les Secrets en Franc-Maçonnerie, il nous a paru intéressant d’en relever l’étymologie, la définition …

L’étymologie du mot Secret nous semble particulièrement éclairante.

Ce terme nous vient du latin « secretum » c'est-à-dire « séparé » et dérive de « Secernere » qui signifie « mettre à part » ou « cacher ». Il partage ce lien étymologique avec le mot « sacré » (sacratum).

Il existe donc une étroite parenté entre le mot « secret » et le mot « sacré ».

Le philosophe Pierre BOUTANG[1] abonde en ce sens et décrit le secretum (secret) comme une série de choses se produisant sur terre, mais qui dans leur événement étaient considérées comme un signe des dieux. Ces choses du quotidien qui passent brusquement d’un caractère profane à un caractère sacré, contenaient un message interprété par les prêtres et livré à certains profanes.

On le voit donc bien dés son origine, le secret renferme une vérité supérieure difficilement accessible aux communs des mortels.

En hébreu le secret est désigné par le mot « Sod ». Chose intéressante ce terme désigne également le nom d’une méthode de construction.

Si l’on fait référence à la Kabbale, le « Sod » est le quatrième et dernier niveau d’étude de la Torah et de l’œuvre du divin.

C’est le niveau ésotérique traitant de “la métaphysique et de la révélation des réalités surnaturelles, secrètes et mystérieuses”[2] des Ecritures.

Selon la Kabbale, parvenir à la découverte de Sod correspond à la découverte de son soi le plus intime mais aussi à un état de rectification, de création.

La définition moderne du Secret qui nous est donnée par le dictionnaire Le Robert est plus prosaïque : “ensemble de connaissances qui doivent être réservées à quelques-uns et que le détenteur ne doit pas révéler”. L’accent est ici mis sur l’interdiction de dévoiler des connaissances particulières, ce qui se révélera essentiel dans les premiers âges de la Franc-Maçonnerie.

• La tradition du secret en Franc Maçonnerie

Au temps ancien de la Maçonnerie opérative, pour être admis au sein de la corporation des maçons, le nouveau membre devait se soumettre au Rite des Anciens Devoirs : Lors d’une cérémonie d’admission, il prêtait serment de ne rien dévoiler des secrets du métier (comme les tours de mains et pratiques se substituant à des calculs complexes) et de se conformer à certaines obligations professionnelles et comportementales.

Plus tard, vers 1637 en Ecosse ce rite fut suivi du Rite du Mot du Maçon. Il comportait la transmission d’un secret à l’origine composé uniquement d’une poignée de main et de deux mots de passe.

Ces mots, signes et attouchements, toujours en usage, leur permettaient de se faire reconnaître comme maçon de métier.

A la fin XVIIème siècle certaines loges s’ouvrirent à des non-maçons.

Alors commencèrent à s’y côtoyer des individus de tous horizons.

Ainsi des hommes issus de l’aristocratie, de la bourgeoisie ou de la sphère intellectuelle, attirés par la renommée de ces cercles, intéressés par un système où des maçons de différents niveaux de compétence œuvraient ensemble à la construction d’édifice toujours plus hauts, devinrent membres de ces loges. Des idées nouvelles, plus seulement liées au métier de maçon, commencèrent à émerger et circuler.

C’est ainsi que vont naître en Ecosse puis en Angleterre les premières loges dites spéculatives.

Mais dans des sociétés marquées par la séparation franche des classes sociales, cette ouverture et ces échanges étaient très mal accueillies par les pouvoirs étatiques et religieux.

En témoigne la condamnation formulée par le pape Clément XII dans sa bulle In Eminenti du 4 mai 1738 frappant d’excommunication les catholiques romains devenant francs-maçons.

D’où l’impérieuse nécessité pour les Francs-maçons de se réunir dans le secret pour poursuivre les travaux.

Le secret a ainsi eu pour fonction au cours des siècles de protéger l’ordre des menaces extérieures.

Bien évidemment ce n’est que l’une des facettes du secret en Franc-Maçonnerie.

• Quid des secrets de la Franc-Maçonnerie…

Pour répondre de façon certaine à la question de l’existence de secrets en Franc-Maçonnerie, il nous faut dans un premier temps nous référer au Rituel.

C’est en particulier dans le serment que prête le nouvel apprenti lors de la Cérémonie d’Initiation que l’on fait référence au secret :

“Moi, X ici présent, en présence du Dieu Tout-puissant, Grand Architecte de l’Univers, et de cette Respectable Assemblée, je promets de ne jamais divulguer à aucun profane les secrets de la Franc-Maçonnerie qui peuvent m’être dévoilés actuellement ou dans la suite, sous peine d’avoir la gorge tranchée, le cœur arraché, les entrailles déchirées, moins cadavre brulé et mes cendres jetées aux vents afin qu’il ne soit plus fait mention de moi parmi les hommes et parmi les Francs-Maçons. Ainsi soit-il, et que le Dieu Tout puissant me soit en aide”[3].

Par ce serment le nouvel apprenti s’engage à garder secret ce qui se déroule au sein du temple car “l’efficacité des méthodes de travail maçonnique résulte des liens particuliers qui se créent et n’existent qu’en Loge” [4](G M E.°.R.°.).

Toutes divulgations pourraient ainsi nuire à la qualité des travaux.

De là découle trois types de secrets qu’il nous faut garder :

Le secret d’appartenance : Un Maçon de peut révéler l’appartenance d’un Frère ou d’une Sœur à la Franc-Maçonnerie. Il peut en revanche, sans ostentation, faire état de sa propre appartenance à l’ordre. Mais la prudence reste en la matière conseillée.

Le secret du grade : Un Maçon d’un grade supérieur ne peut révéler les signes, mots et attouchement à un Maçon n’ayant pas le grade requis. De même il ne peut communiquer sur la teneur d’une tenue à son grade à un Maçon de grade inférieur.

Le secret de délibération : Un Maçon ne peut communiquer à un Maçon absent ou d’une autre loge le contenu d’une tenue, notamment en ce qui concerne les votes pour le passage sous le bandeau, l’initiation d’un profane ou l’augmentation de salaire d’un Frère.

Mais tous ces secrets ne sont que des secrets comportementaux auxquels se rajoutent les 7 secrets conventionnels pour chaque grade (voir "Livre de l'Apprenti" éd du Maçon, p 123).

Il existe un Secret bien plus grand : Le Secret Initiatique.

• Quid du Secret Initiatique du Maçon…

Comme bon nombre de sociétés initiatiques, la Franc-Maçonnerie vise l’union de l’Humain à un principe transcendant, une conscience divine.

La Franc Maçonnerie nous enseigne entre autre que l’Homme a chuté des hauteurs d’un Centre primordial (aussi appelé l’Un ou Lumière absolue) pour se retrouver à la lisière, en périphérie de ce centre, à la circonférence du cercle.

C’est dans cet état que le profane évolue désormais. L’essence de son être ayant perdu la conscience du cosmos qui l’entoure, elle se retrouve enfermée dans une conscience terrestre étriquée.

En cela le profane peut s’apparenter aux hommes enchainés de la célèbre allégorie de la caverne de Platon, considérant comme réel les ombres projetées sur le mur de cette caverne.

Mais la Franc-Maçonnerie nous indique qu’il est possible pour ceux qui en éprouvent le ferme désir, de réintégrer ce Centre initial et cela en découvrant au cœur d’eux même leur propre Centre.

Car le Grand Architecte est comme un “une sphère dont le centre est partout, la circonférence nulle part ”[5]. Par conséquent chacun de nous possède un Centre, un élément principiel immortel, une étincelle divine.

On peut sur ce point faire référence au « Sod » de la Kabbale (vu plus haut) et évoquer cette ancienne légende hindoue qui conclue qu’une part de divin est cachée au cœur de chacun de nous.

La découverte de ce Centre permet donc à l’être matériel (le profane), par essence limitée, de devenir un être spirituel et libre (l’initié Franc Maçon).

Pour accompagner et guider le cherchant dans cette quête la Franc Maçonnerie propose une méthode, un processus d’apprentissage et d’instruction graduel qui débute par une cérémonie d’initiation.

Ce sont les effets produits par cette méthode sur l’initié que l’on considère souvent comme relevant du Secret des Maçons :

Il ne peut en effet être appréhendé qu’en tant qu’expérience éminemment personnelle.

Les mots sont incapables de retranscrire ce ressenti si intime et “aucune mentalité ne parvient à le saisir, sans subir, de ce fait, une modification profonde”[6].

Ce sentiment d’incommunicabilité on le ressent dés notre initiation. La rédaction des Impression d’Initiation qui nous est demandée se révèle alors être une terrible épreuve. Comment trouver le mot juste, la phrase qui pourra rendre compte fidèlement de ce que l’on a vécu. Cela s’avère impossible.

Le silence de l’apprenti est d’ailleurs un bon moyen pour que ce dernier puisse prendre la mesure de ce qui se joue en lui.

Cette expérience intériorisante, personnelle et ineffable transforme notre conscience à chaque tenue.

Car comme l’écrit Robert LOMAS “ il y a enraciné dans nos rites quelque chose de voilé et de latent qui s’adresse à quelque chose de tout aussi latent –mais bien réceptif-en nous, les participants. Cette chose qui dépasse le simple caractère solennel et impressionnant du rite s’installe dans notre conscience sous une forme non réalisée et non formulée. Alors nous prenons part au rituel maçonnique, une sensation se développe en nous, l’impression de se trouver en présence d’un mystère qui plonge aux racines de notre être”[7].

Tel est le véritable Secret des Maçons.

Pour conclure nous pouvons avancer qu’aussi intime soit ce secret, nous en partageons tous la nature et même mieux nous avons le désir de le transmettre.

C’est la raison pour laquelle tous les Maçons sont unis.

Christ.°. Chiar.°. R.°.L.°. "Les Écossais de Saint Jean"

(A suivre: Le secret initiatique : de la divulgation à la révélation, Notion de reliance, par E.°.R.°.).

[1] Pierre BOUTANG Ontologie du secret, Paris, P.U.F, 1973

[2] Pardès-Wikipédia®

[3]Rituel du Rite Ecossais Primitif page 15

[4] Rite Ecossais Primitif - Communications aux Apprentis page 17

[5] Citation repris par PASCAL, Pensées, Edition Brunschwig Section II, 72

[6] OSWALD WIRTH La Franc-Maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes « Le Compagnon » page 81 Editions Dervy, 1999

[7] ROBERT LOMAS Le Secret de l’initiation maçonnique page 32, Editions Dervy, 2010

En cet été troublé par de nombreux conflits armés et la triste accumulation de catastrophes sur notre planète je n’ai pu que me réjouir de la mise en orbite réussie de la sonde Rosetta autour d’une comète à 400 millions de km de la terre… Au moment où je travaillais sur la pierre brute comment ne pas rester ébahi par cette prouesse technologique qui permet pour la première fois à l’homme de s’approcher au plus près d’une « pierre brute », venue des confins de notre système solaire permettant sans doute de percer un peu plus encore le secret de nos origines ?

Si la F\M\ moderne ne prétend pas apporter de réponse à la question de nos origines sur terre, elle permet, dans sa méthode, par une approche ésotérique héritée de la Tradition Initiatique d’apporter des réponses aux questions existentielles de l’homme en lui permettant de se relier à ses origines par une étude symbolique des mythes fondateurs de l’humanité. Par le symbolisme elle réconcilie la rationalité scientifique et la puissance évocatrice du monde mythique inspiré des archétypes fondateurs.

Ainsi, l’Art Royal, par le travail symbolique de la Pierre Brute, travail pour lequel l’apprenti s’est vu remettre ses premiers outils le jour de son initiation, ouvre la voie à l’impétrant à une amélioration personnelle et à une élévation spirituelle.

Ce soir, en tournant symboliquement autour de La Pierre Brute, qui nous unit dans le souvenir personnel et collectif de l’initiation –unique moment où nous avons chacun reproduit physiquement le geste du tailleur de pierre- je vais évoquer comment l’apprenti que je suis devenu il y a un an, entrevoit aujourd’hui la richesse de ce symbole.

Dans une première partie je tenterai d’appréhender la nature archétypale et symbolique de la Pierre Brute, dans la seconde, par l’étude des outils confiés à l’apprenti et du rituel de la loge, je vous dirai en quoi le travail sur la Pierre Brute est un chemin initiatique qui, à mon sens, peut aider l’apprenti-œuvrant à changer son regard et à progresser moralement et spirituellement. Enfin je m’interrogerai sur l’essence même de la Pierre Brute dont je pressens qu’elle nous ouvre une porte sur le Divin.

1. La nature archétypale et symbolique de la pierre brute

La pierre brute en tant qu’image primordiale ou archétypale est particulièrement prégnante dans l’Egypte ancienne car elle était considérée selon Olivier DOIGNON « comme la pierre d’avant la genèse, celle qui, disparue du traîneau originel, Atoum, est tombée dans l’océan primordial pour former la première émergence, le tertre primordial ».

Cette explication de la genèse tient sans doute à la transposition d’une réalité physique, la lente modification du cadre de vie par les crues successives du Nil, au cours desquelles seules émergeaient les iles limoneuses et après lesquelles, au milieu de marais, explosaient végétation luxuriante et vie animale.

A Héliopolis les prêtes appellent cette pierre primordiale, le Ben, la butte initiale, « habitat de Ogdoade primordiale, cet ensemble de huit divinités engendrées par le Principe pour mettre en œuvre la dynamique de la création ». Ces prêtres pensaient que les eaux du Noun avaient été repoussées dans l’univers formant ainsi le firmament. Cette représentation de la genèse comporte bien des analogies avec les textes bibliques…

La tradition juive, dans le Talmud, rependra cet archétype de la pierre primordiale, la pierre Shetiyyah, arrachée par Dieu de son trône et jetée dans l’abîme afin d’en faire une fondation pour le monde, à l’emplacement du temple de Jérusalem. A ce titre on peut la considérer comme le témoignage de l’alliance entre Dieu et les hommes.

Dans la religion chrétienne, l’évangile de Mathieu dans le chapitre 16 indique que Jésus donna à Simon le nom de Pierre en lui disant : « Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église ». Pierre est la traduction du grec de Petros, s’agissant du prénom, Petra désignant la pierre. Même si cette analyse est sujette à polémiques on peut considérer que si Jésus a changé le nom de Simon en Pierre c’est parce qu’il est appelé à être l’élément de stabilité et de solidité sur lequel va se construire l’Église.

Simon-Pierre reprendra cette image de la pierre à propos du Christ dans sa 1ere lettre : « Approchez-vous de lui, la pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie, précieuse auprès de Dieu. Vous-mêmes, comme pierres vivantes, prêtez-vous à l'édification d'un édifice spirituel, pour un sacerdoce saint, en vue d'offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus Christ. Car il y a dans l'Ecriture: Voici que je pose en Sion une pierre angulaire, choisie, précieuse, et celui qui se confie en elle ne sera pas confondu. » On peut comprendre ce texte comme la possibilité pour les chrétiens en s'approchant du Christ, assimilé à la pierre, d’entrer dans la construction du temple messianique en cours d’édification et dont Dieu est lui-même l'architecte.

Son origine, réelle ou supposée, peut aussi expliquer la charge symbolique de la pierre :

Ainsi, pour les grecs, l’Omphalos que ZEUS aurait laissé tomber sur terre marquant ainsi le centre, le « nombril du monde » serait une météorite. Cette pierre, d’essence divine, représentait donc essentiellement le « centre du monde », car, dans le symbolisme ancien la circonférence, représente le Monde en un sens universel, c'est-à-dire tout ce qui existe, ce que le mot « manifestation » illustre particulièrement bien pour les F\M\.

Selon René Guénon, elle prenait cette signification lorsqu’il était placé « dans un lieu qui était simplement le centre d’une région déterminée, centre spirituel, d’ailleurs, bien plutôt que centre géographique ».

En terre d’Islam, la Pierre Noire, dont l’origine est toujours sujette à bien des spéculations, est placée dans la Kabaa au centre de la mosquée de la Mecque et fait l’objet d’un rituel pour perpétuer la tradition de Mahomet. Selon la tradition islamique elle serait descendue du Paradis pour indiquer à Adam et Eve où édifier un autel qui deviendrait le premier temple.

Le monde minéral est aussi, à l’échelle temporelle de l’homme, symbole d’éternité et donc objet de fascination. Il constitue la mémoire de l’homme restituée tant par les études géologiques que par les vestiges des civilisations passées. En ce sens on peut considérer que la pierre nous parle…

La composition et les caractéristiques de la pierre brute rendent ainsi possible toutes les actions créatrices, allant du support des premières écritures à l’édification de monuments en passant par la sculpture qui sont autant de moyens pour l’œuvrant ou son commanditaire de délivrer un message qui s’inscrira dans le long terme.

La Tradition maçonnique demande à l’apprenti de tailler sa pierre brute. Ce faisant elle symbolise l’Apprenti maçon par une pierre brute ce qui confirme son identification rituelle à l’archétype humain des origines.

En le reliant à ses origines elle permet au F\M\ de se construire en tant qu’individu et de participer à la construction du monde. A ce sujet, Oswald WIRTH dans l’Introduction de l’ouvrage d’Armand BEDARRIDE, Le travail sur la Pierre Brute, écrit : « Le monde n’est pas achevé : il se construit, et nous sommes ses constructeurs dans le domaine humain. Chaque être se construit lui-même, physiologiquement d’abord, intellectuellement et moralement ensuite. Nous sommes chacun notre propre œuvre en petit, tout comme la société humaine est notre œuvre en grand, l’œuvre commune des Compagnons qui ont appris à travailler ».

Voyons maintenant comment les outils donnés à l’apprenti lui permettent de contribuer efficacement à ce travail en dégrossissant la pierre brute…

1. Les outils et le rituel permettent une progression morale et spirituelle par le travail symbolique de la Pierre Brute

Le rituel de l’initiation permet à l’apprenti d’appréhender le travail symbolique qu’il devra réaliser.

Après avoir prêté serment et qu’il ait été reçu maçon, l’apprenti, les mains gantées et ceint de son tablier se met immédiatement à l’œuvre : le genou droit posé sur le sol, il frappe trois coups sur la Pierre Brute à l’aide du ciseau et du maillet qui lui ont été remis par le maître de cérémonie. Il entreprend de dégrossir, de polir, de tailler la pierre brute dont il peut voir à l’orient, dans le prolongement de la colonne du midi, le but à atteindre, la Pierre Cubique, accomplissement du travail de l’apprenti.

René Guénon écrit dans, Pierre Brute et Pierre Taillée que, « pour les tailleurs de pierre et pour ses constructeurs qui employaient les produits de leur travail, la pierre brute pouvait-elle représenter autre chose que la «matière première» indifférenciée, ou le « chaos » avec toutes les correspondances tant microcosmiques que macrocosmiques, tandis que la pierre complètement taillée sur toutes ses faces représente au contraire l’achèvement ou la perfection de l’«œuvre».

Pour accomplir «l’œuvre» l’apprenti doit apprendre le bon usage des outils pour travailler la pierre à laquelle il s’identifie.

Au grade d’apprenti les instruments sont regroupés au sein d’une triade : maillet – ciseau – levier.

Le maillet est le symbole de la volonté ou de la force agissante, le ciseau symbolise le discernement dans l’action et l’efficacité puisqu’il permet de placer avec précision la force du maillet, le levier enfin manifeste l’effort dans la réalisation et la puissance, ce qu’Archimède formulait en son temps par « donnez-moi un point d'appui, et un levier, je soulèverai le monde »

Le maniement de ces outils permet à l’apprenti de faire l’inventaire de ses défauts, de ses préjugés et de les gommer comme le tailleur de pierre en gomme les aspérités. Cette démarche s’accompagne d’humilité –que l’impétrant symbolise physiquement en mettant le genou droit à terre pour frapper les trois coups sur la Pierre Brute, mais aussi de patience et de silence. Ce silence lui permet d’être plus attentif à sa voix intérieure et de profiter de la parole de ses FF\ pour organiser un travail d’introspection… En ce sens le silence est aussi un outil donné à l’apprenti pour commencer à tailler sa pierre.

Il me parait important de préciser que le travail sur la Pierre Brute se réalise dans le temple, dont les éléments symboliques sont autant d’indications que l’apprenti doit suivre pour accomplir son œuvre.

Ainsi c’est guidé par les principes symbolisés par les trois grands Piliers qui soutiennent la loge, surmontés par les trois étoiles, dites au R\E\P\ les Lumières d’Ordre, symboles de la Sagesse, de la Beauté et la Force qu’il dégrossit sa pierre.

Pour reprendre Er\ Ro\ « le maçon reçoit la force et la sagesse et doit les conjuguer harmonieusement ». C’est donc avec la sagesse, fruit de son observation et de son introspection, mais aussi avec la force qui peut se comprendre comme une forme de courage et d’honnêteté intellectuelle indispensable à cette introspection, que l’apprenti doit appréhender le dégrossissage de la Pierre Brute et de la transformer en Pierre Cubique première étape vers l’Harmonie. A cet égard, on peut considérer que l’initié qui travaille sur lui-même va réaliser une construction d’un individu harmonieux en conjuguant son tout avec son unité dans une démarche semblable à celle de l’individuation au sens ou l’entendait Jung qui disait dans son ouvrage, « Ma vie » : « J'emploie l'expression d'individuation pour désigner le processus par lequel un être devient un in-dividu psychologique, c'est-à-dire une unité autonome et indivisible, une totalité »

Par ailleurs l’œuvre s’accomplit dans le temple éclairé par les trois lumières spirituelles au R\E\P\ : Le Volume de la Loi Sacrée, l’Equerre et le Compas disposés sur l’autel des serments.

Le V\L\S\ est le symbole de la loi morale et de la Tradition, l’équerre celui de la matière et le compas symbolise l’esprit. Au grade d’apprenti, posée sur la bible, l’équerre est positionnée sur le compas. Ainsi l’apprenti qui ne dispose que du maillet et du ciseau peut d’ores et déjà concevoir que si la matière domine encore sur l’esprit à ce stade, le progrès personnel symbolisé par le passage de la pierre brute à la pierre taillée lui permettra de faire progressivement émerger l’esprit sur la matière, en un mot de se transcender.

Armand Bédarride fait référence à l’obligation de « se débarrasser des défectuosités morales » mais aussi intellectuelles par « le travail de rectification » afin de devenir un homme nouveau de qualité supérieure. Cette rectification évoquée dans l’acronyme V.I.T.R.I.O.L dans le cabinet de réflexion fait référence au Grand Œuvre des alchimistes pour lesquels la transmutation, au plan philosophique, était un acte accompli par la conscience sur elle-même pour se purifier et se sublimer.

C’est ce travail de perfectionnement moral que nous propose la F\M\ par l’utilisation précise du ciseau sur nous-mêmes, employé avec la force maitrisée du maillet, qui nous permettra de suivre le principe hermétique appliqué au plan du perfectionnement spirituel et moral : « Tu sépareras la terre du feu, le subtil de l'épais, doucement avec grande industrie. (…) Tu auras par ce moyen la gloire du monde, et toute obscurité s'enfuira de toi.» (Extrait de la Table d’Emeraude traduite par Fulcanelli).

Enfin, les trois coups portés par l’initié lui ouvrent une porte vers la pensée ternaire. Le binaire représenté par le couple maillet/ciseau ne peut s’opérer sans l’action de l’esprit qui permet, par l’analyse, d’atteindre l’objectif fixé. L’intellect au service de l’action des deux outils nous fait passer du binaire au ternaire qui se révèle dans la réalisation.

Ainsi la méthode maçonnique permet de changer le regard de l’impétrant : il perçoit que la réalisation de l’œuvre est un travail personnel de progrès individuel au service d’un progrès universel de l’Humanité. En effet si nous en restions uniquement au « connais-toi toi-même » socratique auquel nous invite le travail sur la pierre brute notre démarche n’aurait qu’une dimension égocentrée et narcissique à l’opposé de la démarche initiatique, qui signifie introduire aux mystères, dont je perçois à ce jour qu’elle permet en premier lieu de découvrir et révéler la part de Divin qui existe en chacun d’entre nous

1. La Pierre brute nous relie à nos origines et nous ouvre une porte vers le divin.

La référence au mythe cosmogonique selon lequel une pierre issue du tertre primordial se serait dédoublée en pierre brute et en pierre cubique permet d’orienter notre regard sur la manifestation du Principe à travers une « pierre de connaissance ».

C’est sur cette pierre que l’apprenti doit travailler en appliquant les trois grands principes que sont la sagesse, la force et la beauté qui doivent présider à l’édification de l’œuvre. Par ce travail de transformation de la pierre brute à la pierre cubique dernière étape avant la P\C\A\P\, il comprend que l’Art est le moyen de se recréer lui-même, par une imitation de la nature dans son mode opératoire, pour reprendre la définition de Saint-Thomas-d’Aquin, l’Œuvre devenant ainsi une imitation de l’action divine.

Par ailleurs, nous avons pu voir que l’apprenti représente à la fois l’œuvre à accomplir et l’ouvrier qui travaille à sa réalisation. Il est à la fois matière première et outil. Il réalise ainsi un travail de sa conscience sur elle-même qui doit aboutir à une transformation, une amélioration de l’être et une élévation spirituelle au service d’une ambition métaphysique supérieure, à savoir, associer son destin personnel à celui de l’humanité en dépassant le « connais-toi-même » pour accéder au « découvres à quoi tu sers » : En ce sens la démarche initiatique, tout en permettant au F\M\ de chercher un sens à sa vie lui permet d’appréhender l’idée que de notre esprit peut rejoindre le Principe qui régit toutes choses et que lui seul peut conduire l'homme à l'accomplissement de sa destinée.

Notre catéchisme au R\E\P\ nous dit qu’il faut concevoir la pierre brute, non pas parce qu’elle n’a pas été taillée mais plutôt parce que sa destination reste encore à découvrir, qu’il ne faut pas l’opposer à la pierre taillée puis qu’elles sont complémentaires l’une de l’autre.

Cette idée sous-tend que pierre brute et pierre taillée sont les deux facettes d’une même réalité que le chemin initiatique permet d’appréhender. Olivier DOIGNON évoque pour sa part deux expressions de la pierre, deux approches indissociables, sans lesquelles la perception de l’origine ne serait pas possible. Ces deux expressions de la pierre permettent de comprendre les lois de la création, la pierre brute représente la matière de l’œuvre et recèle le germe de la création, la pierre cubique représente la forme de l’œuvre et contient l’ensemble des lois de la création.

Au sein du temple, « imago mundi », dans l’intemporalité que seul un lieu sacré peut restituer, la pierre brute, située à l’orient, à l’endroit où apparait la lumière comme au premier matin du monde, symbolise le potentiel de création qu’elle porte en elle. Matéria prima indifférenciée et monde organisé coexistent aux yeux de l’apprenti par la présence complémentaire de la pierre brute et de la pierre cubique. Le nouvel initié peut concevoir l’idée de la genèse du monde par différentiation dont la F\M\ est l’héritière et que par la volonté de manifestation du principe, le Un est devenu Deux et que la pierre qu’il s’apprête à travailler constitue le support symbolique et intemporel de toutes les actions créatrices, éléments transcendants qui génèrent le Trois.

C’est par les trois coups portés sur la pierre brute que l’apprenti renoue avec le mythe de la création : après le chaos primordial, par l’action de l’impulsion créatrice, les éléments s’organisent, l’Esprit se sépare de la matière et anime l’Œuvre.

Le nouvel initié par le premier exercice de son art « se sera fait l’instrument de l’activité ordonnée et progressive de l’Univers » pour reprendre l’expression de Ferdinand ALQUIE. Ainsi par effet miroir et de transposition, le macrocosme et le microcosme se rejoignent et tendent vers l’unité du tout. N’est-ce pas pour cela, qu’à chaque nouvelle initiation, les FF\ sont toujours très émus par les trois coups de maillets qui résonnent dans le temple car portés de façon personnelle par leur nouveau frère ils résonnent en leur cœur comme le souvenir commun de la création du monde ?

Pour conclure je citerai un de nos FF\ de la loge Conscience et Fraternité à l’Orient de Paris : « Par Trois Coups de maillet portés, l’initié enclenche un processus sonore, ouvrant ainsi la voie initiatique par la formulation du Verbe et il comprend que son travail consiste à reconnaître la cause divine de la manifestation, à extraire de la pierre toutes les formulations dont elle est grosse ; il comprend que la « pierre brute », c’est l’homme « charnel » qui porte en lui l’image latente, potentielle, de Dieu et que la « pierre cubique à pointe », lui donne le modèle de l’homme « déifié », qui a accédé à la « ressemblance ».

N.°.B.°. R.°.L.°. "La Lumière Ecossaise"

Les lumières d'ordres Sagesse, Beauté, Force ou Sagesse, Force et Beauté.

L’éveil, c’est aussi ouvrir les yeux et faire des analogies, des corrélations « symboliques » qui donnent la vision d’un ordonnancement global.

« Nous l’avons appris en loge dans la pratique du REP qu’il existait un rapport entre les trois lumières des rites dits « modernes », et les trois grandes lumières des rites dits "Anciens". Ce distinguo visant à créer une distinction dans la pratique rituelique à l’époque de la querelle entre les « anciens » et les « modernes », fut résorbée par la complémentarité des interprétations.

Le REP a su conserver le sens premier de ce distinguo pour élaborer des correspondances qui dépassent les querelles, rendant producteurs de sens les clivages entre grandes lumières, petites lumières, lumières d'ordres, etc.

Il faut comprendre que l’allumage des flambeaux ou colonnettes ou piliers suivant les rites, parfois appelés lumières d'ordres (REP), relate ni plus ni moins une symbolisation de la manifestation dans le monde terrestre. C’est un rituel du « Commencement ». Pour le symbolisme constructif c’est à proprement parler, « la projection en la cité terrestre des perfections de la Cité d’En Haut ». Donc une loge juste est parfaite ne l'est pas seulement en vertu du nombre symbolique de maçons (3, 5, 7.), mais aussi en vertu d’une correspondance entre le terrestre et le céleste.

Ainsi, on trouve une correspondance entre deux triades symboliques. Le Maître de la Loge, Le Soleil et la Lune est la triade lumineuse des "modernes", décrivant l’ontologie cosmogonique cyclique et métaphysique propre aux Grands Mystères antiques. La duplication de cet ordonnancement dans l’ordre éthique et donc humain, celui des Petits Mystères antiques, se fait à l’aide de la Bible ouverte au prologue de la lumière et par la superposition de l’équerre au compas. Mais en lisant le Prologue, on s’aperçoit qu’il est possible, par l’interprétation polysémique de la Lumière, de relier les Petits Mystères aux Grands Mystères et donc de rendre perméables et miscible les deux triades par leurs points communs. C'est à partir de ces deux triades que l'on va "dupliquer" ou "décliner" dans le Hekal et dans l'Homme la notion de lumière.

On utilise des synonymes symboliques de la lumière pour diffuser la dimension sacrée et divine dans des niveaux de manifestation et de perception différents. Ainsi la Lumière ontologique devient synonyme du Logos, du Verbe créateur, de la Parole, de la Vérité, du Centre, de l’axe, etc. Ces synonymes symboliques s’appliquent à des situations et des ordres de compréhension visibles et invisibles qui recoupent et subdivisent les deux Mystères universels : celui de la Création-Manifestation et celui de la Vie. Autrement dit, il s’agit de décrire la Lumière qui ne fut pas arrêtée par les Ténèbres par des termes adaptés aux différents états de l’être et de la nature. Les différentes appellations de la lumière semblent suggérer un état évolutif de l’homme lié à son niveau d’éveil.

La Lumière dont il est question dans le prologue selon Saint-Jean est donc l’axe universel qui traverse le mystère de la Création et le mystère de la Vie. Dans l’ordre accessible à notre compréhension et en fonction de la tradition initiatique de l’art royal qui est fondé sur le symbolisme constructif, les notions de Sagesse de Beauté et de Force sont des déclinaisons « éthiques » d’une lumière ontologique, symbole de perfection absolue.

On admet généralement que la lumière se décline dans le sens traditionnel du plus haut vers le plus bas, mais il reste entendu que la lecture de la Bible comme le ressenti de l’éveil reste du domaine des potentialités humaines et que rien n’interdit à l’homme de générer en lui cette fameuse dimension sacrée. Le franc-maçon s’attachera à faire le lien de causalité entre ce qui est « transmis » par l’initiation et ce qui sommeillait déjà en lui…

La notion de déclinaison-duplication lumineuse se démontre lors de la transmission de la lumière venant du Debhir et descendant dans le Hékal suivant un processus rigoureusement symétrique. Au Rite Écossais Primitif ce processus se fait l’aide du Maître de la loge, authentique médiateur céleste, et de son représentant situé trois marches plus bas, le Maître de Cérémonie, authentique ordonnateur du monde terrestre. Techniquement la lumière « pensée ontologique » est perçue par le Maître de Loge, et transmise dans une démarche volontaire au Maître de Cérémonie acteur terrestre de l’action. (Dans certains rites c’est le maître de loge lui-même qui va animer les 3 chandeliers ou flambeaux ce qui revient au même puisse qu’il descend les trois marches et symboliquement change de niveau de perception ou de point de vue).

Le franc-maçon comprendra que :

- la Sagesse est associée à l’Orient, lieu de provenance de la lumière naissante, analysée dans l’ordre humain en Pensée divine originelle. Dans le symbolisme constructif, on lui affectera le Plan qui est synonyme de Loi Universelle à laquelle participe l’Œuvrier. C’est le Roi Salomon détenteur des plans du Temple qui incarne la Sagesse antique.

- la Beauté qui naît de l’harmonie implique la morale du Beau et du Bien (éthique), mais aussi la proportion idéale qui accompagne et dessine la Volonté née de la pensée. Cette Beauté est la représentation mentale d’une forme parfaite inspirée d’une pensée idéale ou divine. Pour le constructeur c’est la divine proportion symbole de perfection qu’il peut trouver au centre de lui-même. La Beauté est née de la Sagesse, elle est selon le roi Salomon « une couronne pour la tête du Sage ».

- et enfin la Force se traduit en Action, soit la réalisation matérielle et concrète d’une Pensée proportionnée et contenue par l’Harmonie-Beauté. La Force est ici la réalisation et le maintien d’une potentialité lumineuse contenue dans le Verbe. Pour le constructeur c’est l’usage « éclairé » de l’outil et de l’instrument contenu dans les limites du compas et de l’équerre. La persistance à bâtir et rebâtir le Temple sera vue comme la détermination à faire apparaître l’esprit dans la matière et ceci par des actes positifs, ce qui au plan humain revient à admettre la présence de la Lumière en soi. Autrement dit, et selon le roi Salomon, « la Force accompagne la Sagesse chez le Sage ».

La correspondance entre le Debhir et le Hékal nous renvoie clairement à notre temple intérieur dans une tripartition, Esprit / Âme / Corps ou Chair. On conclura à la présence du Debhir en soi.

On situe dans la bougie sommitale du chandelier du Maître de Loge la Sagesse-pensée initiale qui « préside aux travaux » et surplombe la manifestation et la réalisation.

La Beauté harmonisante considérée sur le plan de volonté contenue et proportionnée sera située dans la bougie située à la droite du Maître de la Loge, elle peut être vue comme l’intellect agrégateur de la pensée idéale à la proportion idéale : véritable essence de la notion de « Chef d’œuvre » . C’est avant tout une représentation mentale préalable à l’action qui va irriguer la volonté et la vision.

La Force réalisatrice est située dans la bougie à la gauche du chandelier vu par le Maître de loge. C’est le côté du cœur associé à l’intelligence du cœur, l’intuition inspirée dans l’action, véritable sens de l’expression « avoir du cœur à l’ouvrage » .

On établit ainsi entre le Debhir avec l’épée flamboyante et le Hékal avec la canne du Maître de Cérémonie une parfaite symétrie correspondant à deux points de vue, dans deux niveaux différents, en fonction d’un axe traversier relatant une source surplombante insaisissable dans son origine. La convergence s’exprimera dans l’axis Mundi qui traverse les différents mondes, ici Debhir et Hékal et lorsque les travaux sont suspendus, la lumière se diffuse sur le Ulam et se répand dans le monde profane. C’est la mission du franc-maçon : répandre la lumière à partir de son centre intime revivifié en Loge.

Cette mise en œuvre de la lumière sacrée suit ici le Principe initiatique de symétrie inversée selon l’axe, appelé aussi « miroir des sages » qui situe la sagesse d’inspiration divine ou sacrée, en sommet dans l’ordre éthique. On retrouve ce principe de symétrie inversée suivant l’axe dans la circumambulation solaire dextrogyre ou polaire sinistrogyre suivant le mode des Petits ou Grands Mystères dans lequel on évolue symboliquement.

« Si l’homme est un être de lumière issu du Verbe, alors il peut par l’initiation réentendre, comprendre et redécouvrir les déclinaisons de la lumière perceptibles dans l’ordre humain qui sont la Sagesse, la Beauté et la Force ». (Le fait que certains rites inversent le sens au premier degré en « Sagesse Force et Beauté » est sans grande influence sur le sens général. Cela est dû à la méconnaissance de l’acte sacré d’allumage des lumières d’ordre d’une nouvelle loge qui se fait effectivement dans le sens Sagesse Force et Beauté, mais dans le sens polaire sinistrogyre. Ce qui, en rituel du premier degré qui se joue en sens dextrogyre, donnera Sagesse Beauté Force !!!)

« Le prologue selon Saint-Jean et le rituel d’allumage des feux suggèrent que seule notre Sagesse nous permet d’entendre le Verbe. L’Équerre est symbole de la ordonnancement moral (comportement d’équerre), soit l’éthique déclinée dans l’ordre constructif et humain à partir de la grande loi de la création. Elle nous inspire la droiture dans nos pensées et nos actions. Le Compas quant à lui est un instrument de mesure de proportion divine et de comparaison permettant d’apprécier dans l’ordre humain la portée et les conséquences éthiques de nos actes. C’est ainsi que l’acte réalisateur de l’homme sera inspiré par le principe d’harmonie découlant de la loi sacrée. La conclusion logique serait que la lumière est en tout maçon »…

Les lumières d’ordres du REP sont associées au styles architecturaux et à certains outils et instruments figurés sur le tableau de Loge, et de plus, on peut corréler Beauté et Force aux colonnes Boaz (persévérance dans le bien [et donc le beau]) et Jakin (ma force est en Dieu) … la logique de la disposition générale est donc respectée suivant les principes de déclinaison lumineuse et d'analogie.

Enfin et pour finir ce rapide survol de la lumière et de sa dévolution dans un Hekal recrée, il faut-il rappeler que la Lumière entre dans la loge avec un chandelier à trois branches allumé au cierge qui veille sur les parvis, à ce que certains appellent "la lumière éternelle". Ceci implique que tout ce qui se passe en loge est une scène recomposée dans l'ordre humain de l'instant initial comme une image inversée vue dans un miroir, le véritable temple de la lumière se situant sur les parvis...Doit-on en conclure que dans l'ordre humain, la sagesse ne puisse se percevoir que dans un miroir?

E.°.R.°.