De tous temps, en tous lieux et dans toutes civilisations, l’homme a cherché à s’élever spirituellement par la pratique de rites initiatiques. En effet, contingenté dans le monde des formes, soumis aux nécessités de sa propre subsistance, à ses passions, aux dures lois de la nature, aux normes éthiques et sociétales de son lieu et de son temps, angoissé par sa propre finitude, chaque homme a aspiré à accéder à un « plus haut ».

Tous ces rites initiatiques, pourtant en apparence si différents les uns des autres dans leurs pratiques et rituels, font pourtant très souvent appel aux mêmes ressorts et mécanismes.

Mais quels sont les schémas communs à toute initiation ?  En quoi cette dernière amène-t-elle à l’éveil ? Quels sont les aspects propres à l’initiation maçonnique ?

Bien évidemment, il faut définir ce qui est initiatique et ce qui ne l’est pas. Je me garderai donc de ne pas confondre rites initiatiques et rites de passage, car si les premiers relèvent de la spiritualité et ont pour but de provoquer des changements profonds d’états d’être, les seconds n’ont pour but que de marquer le passage d’une condition humaine ou sociale vers une autre.

Toute initiation cherche à reconnecter l’impétrant à l’archétype de la pensée universelle et traditionnelle, celle qui permet l’accès à ce que certains dénomment la VERITE, l’UNITE principielle, le TOUT, le GADLU, la CONSCIENCE éclairée ou encore DIEU ….. Je vous laisse positionner le curseur où vous le souhaitez.

Carl Gustav JUNG[i] définit l’archétype comme étant la tendance humaine à utiliser une même « forme de représentation donnée a priori » renfermant un thème universel structurant la psyché, commun à toutes les cultures mais figuré sous des formes symboliques diverses.  Ces archétypes, ces modèles, structurent de façon fractale chaque civilisation, chaque société, dans ce qu’il qualifie être un inconscient collectif auquel chaque individu est soumis et se trouve déterminé.

Les composants élémentaires d’un archétype se transmettent à travers le temps et les générations au travers de mythes et légendes, des arts, des croyances ou religions à travers des représentations bien souvent anthropomorphiques du divin (l’homme ne semble bien souvent capable de concevoir le plus haut qu’à partir de lui-même).

Si la vision Jungienne positionne l’archétype sur le plan de la psyché, relevant donc des états inférieurs de l’être, elle occulte celui relatif aux états supérieurs de ce dernier.

Bien avant la notion d’archétype de Jung, Platon[ii] avait déjà décliné la notion d’archétype sur un plan bien supérieur, « le monde des idées ». : pour lui, le monde sensible (le monde des hommes et de leurs perceptions) n'est que le reflet d'un monde idéal, formé de pures idées.

René Guénon définit comme étant traditionnels les rites initiatiques procédant d’une tradition primordiale remontant aux origines de l’humanité et ayant évolué sous formes distinctes, façonnée par les lieux et époques dans lesquels elle s’est écoulée. La notion de Tradition primordiale relève ici encore évidemment de l’archétype ; la transmission initiatique lui sert de véhicule depuis la nuit des temps jusqu’à ce jour. Dans la même veine, Eric Romand dans "La vision de l'initié ou l'extension du domaine du réel" définit l’archétype comme relevant également de ce plan supérieur : « Ces archétypes sont les restes, les vestiges de la pensée universelle de nos anciens suivant la science traditionnelle. »

C’est parce qu’il existe un inconscient collectif, vu ici sous son acception métaphysique et donc relié à une VERITE première voilée, que la démarche initiatique trouve sa raison d’être et sa puissance révélatrice : elle vise justement à rendre l’impétrant pleinement Conscient du phénomène et de sa source.  L’inconscient procède des ténèbres et du profane, la conscience procède de la lumière et du sacré,

L’initiation, plutôt que de créer un homme nouveau, réordonne l’impétrant en lui révélant ce qu’il avait déjà en lui, cette frêle lumière voilée ses propres ténèbres, cette pierre si précieuse enfouie sous le tas de ses métaux, afin d’en faire un être éclairé et pleinement conscient.

Pour réordonner l’impétrant, la démarche initiatique a besoin de moyens de réalisation et d’action, que sont l’impétrant lui-même, les rites et leurs rituels ainsi que celui qui les maîtrise pour les transmettre (la chamane, le druide, le vénérable où qui vous voulez…). Les rites recèlent en eux le compendium initiatique traditionnel sous des aspérités propres à une époque et à un lieu donné. Les rituels représentent leur praxis.

Mais pour initier un profane, encore faut-il que ce dernier le demande ou soit choisi par un autre initié. Le chemin vers l’initiation procède donc préalablement d’un désir de s’élever ou de faire s’élever, si l’on est initié, celui en qui on décèle une potentialité, une appétence au sacré : cet état de tension préalable est indispensable à toute cérémonie initiatique.

Le mécanisme de la praxis est toujours à peu près le même :

• Un lieu approprié (caverne, grotte, temple, forêt etc…)
• Une légende, un mythe cosmogonique fondateur véhiculant l’archétype traditionnel
• Un récit incorporant le récipiendaire et créant un trauma chez ce dernier
• Un isolement avec une déconstruction / une mort symbolique
• Des épreuves symboliques
• Une reconstitution / une renaissance symbolique
• Un secret / un serment

Ce process initiatique a pour but de faire procéder à un changement d’état ou plutôt un réordonnancement chez le récipiendaire afin de lui donner un nouveau point de vue, de dépasser sa propre perception du réel, donc de lui-même. Relève du réel tout ce que nous sommes capables de percevoir. Or le réel n’est pas la réalité : il en est une perception déformée par le prisme de notre égo, de nos cinq sens plus ou moins affûtés et de notre filtre mental formaté par notre vécu, notre éducation, les normes civilisationnelles auxquelles nous sommes inféodés. La réalité, le monde des idées, est tout autre, elle est ce qu’elle est, elle est pleine et totale, sans fragmentations ni hypostases[iii].

Le profane erre dans ses propres ténèbres, l’initié reconnecté au courant initiatique traditionnel, lui, s’éveille à la totalité en pleine conscience.

Et la Franc-Maçonnerie dans tout ça ?

Et bien au risque d’en décevoir certains ou d’en réjouir d’autres, elle est une voie initiatique aussi valable que les autres,

Elle est le creuset d’un dépôt initiatique traditionnel multiple et elle a évolué, comme les autres voies traditionnelles, avec ses propres spécificités selon les époques et lieux où elle s’est développée, mais tout en restant reliée à sa source primordiale.

Si l’archétype originel qu’elle véhicule et auquel elle se rattache est le même que les autres voies initiatiques mais exprimé par un langage symbolique traditionnel qui lui est propre, les rites, rituels et symboles qu’elle utilise sont appropriés au monde occidental. L’homme occidental diffère de ses semblables orientaux dans sa capacité à envisager l’indicible et le sacré.

Aussi, nos apprentis œuvrent-ils ce soir sur un chantier de l’esprit en étant baignés de symboles, instruments et outils relatifs au travail ….de la matière (l’équerre est actuellement positionnée sur le compas).

Là est la spécificité de la Franc-Maçonnerie, voie spirituelle par excellence du monde occidental, partir de ce qui nous est connu pour accéder à l’inconnu, travailler d’abord sur les contours du monde des formes afin d’envisager plus tard et de façon progressive les voies de l’esprit.

Œuvrer sur les formes, remonter jusqu’à leur source pour finalement construire un temple non plus de matière mais d’esprit, tel est le chemin menant à l’éveil pendant les trois premiers degrés.

Voilà sûrement, me diriez-vous, de quoi interpeller à priori un initié oriental. Mais rassurez-vous, ce dernier fera preuve de bienveillance et de sagesse à votre égard ! Si les symboles traditionnels que nous utilisons diffèrent des siens du moins en apparence, il se reconnaitra très certainement dans le travail de lecture que nous faisons en loge ce midi : les symboles semblent relever d’une polysémie de sens, il n’en demeure pas moins qu’ils n’ont qu’une essence, cette idée pure, qui tends vers ces archétypes traditionnels et universels.

Dav .°. DUB.°. R.°.L.°.  "Les Ecossais de Saint Jean" O.°. de Hyères.

Photo : Statue préhistorique, la Vénus de Laussel, sculptée il y a 18 à 20 000 ans est une forme extérieure d'archétype portant sur la complexion de la Mère nature.. Photo de l'original conservé au musée d'aquitaine de Bordeaux, France (fond noir) CCBY3.0 <https://creativecommons.org/licenses/by/3.0>, via Wikimedia Commons. 

Bibliographie succincte sur les archétypes pour faciliter vos recherches : 

 L'homme et ses symboles, C. G. Jung, Gallimard, coll. « Folio », 1988, 181 p. (ISBN 2-07-032476-1). Livre en 5 parties, première publication en 1964. Inclus « Essai d'exploration de l'inconscient ». Écrit en collaboration avec Marie-Louise von Franz, il comprend : 1- Essai d'exploration de l'inconscient (C. G. Jung) ,2- Les mythes primitifs et l'homme moderne (Joseph L. Henderson), 3- Le processus d'individuation (Marie-Louise von Franz), 4- Le symbolisme dans les arts plastiques (Aniéla Jaffé), 5- Les symboles à l'intérieur d'une analyse individuelle (Jolande Jacobi). (wp)

Eric Romand :  https://www.ecossaisdesaintjean.org/2016/03/la-vision-de-l-initie-et-l-extension-du-domaine-du-reel.html   - sur ce blog!

Article concernant l’archétype en psychologie analytique Jungienne : "http://fr.wikipedia.org/wiki/Arch%C3%A9type_(psychologie_analytique)"

Dans cette première partie, je vous ferai part de mes recherches et lectures sur Pythagore au-delà de son théorème dont nous avons tous entendu parler et de ses autres avancées en mathématiques (résumées en annexe 1).

Dans une seconde partie (prochaine publication) nous envisagerons les conséquences que nous pouvons tirer du principe d’harmonie liée au Nombre et aux proportions tant dans les arts graphiques que dans l’organisation symbolique de la loge maçonnique.

1^er Partie : Pythagore, l’homme, la légende et l’enseignement initiatique.

Qui était-il, de quelle manière nous le transposons en loge et pourquoi lui doit-on cette affirmation que « tout est arrangé d’après le nombre » établissant une croyance en l’harmonisation par le calcul et les rapports numériques.

 Mais qui était Pythagore ?                

Les récits abondent à son propos et les dates de naissance (590 ? 606,) comme son lieu d’origine, donnent lieu à controverses. Le personnage est énigmatique et reste une figure légendaire. Les historiens se gardent bien de parler de l’homme lui-même, mais plutôt du mouvement pythagoricien.

Pythagore serait fils d’un Joaillier lapidaire né à Samos entre 590 et 570. Jeune il reçut un enseignement initiatique, en Grèce comme en Crète. En Phénicie, en Chaldée. Il passa aussi vingt-deux-ans en Égypte dans le secret des Temples à s’adonner à l’Astronomie, à la Géométrie et à se faire initier à tous les mystères des Dieux :

Comme à Héliopolis cité de Râ le Dieu Solaire ; à Memphis ville de Ptah Dieu des artisans et des architectes ; et à Thèbes, domaine d’Amon divinité égyptienne dont le nom signifie « caché».

Puis au terme de ces pérégrinations, il rentre en Grèce pour fonder un ordre initiatique, une confrérie savante et mystique visant à transmettre et faire entendre la voix de l’Égypte ancienne.

Pythagore livrait ses enseignements en public. Cependant, il n'en réservait les éléments les plus approfondis (ésotériques) qu'à un public plus restreint constitué des pythagoriciens. Ceux qui étaient autorisés à l'écouter à l'extérieur étaient nommés - par certains - les Pythagoristes.

Organisation de l’enseignement

L’organisation de l’ordre pythagoricien était ainsi faite et nous allons voir qu’elle n’est pas sans rapprochement avec ce que nous vivons en Loge :

L’admission était précédée d’un examen des plus rigoureux. Pythagore examinait d’abord l’apparence physique puis il questionnait. Ce tête-à-tête achevé, le dialogue ne reprenait pas avant 3 ans durant lesquels le postulant devait faire montre de son bon vouloir et sa conduite était par tous observée.

Suit un noviciat de 5 ans où le postulant est élevé au titre « d’acousmatitien », appelés encore « les écouteurs ». Soumis à l’épreuve du silence…L’instruction se faisait sans jamais voir le Maître situé derrière un rideau.  Il apprenait la maîtrise et la connaissance de soi : le fameux rideau faisant fonction de miroir développant ainsi un rapport de « l’autre en soi ». Ce rituel ouvrait un espace de conscience intime, appelé le « gnôthi seauton » (connais-toi toi-même), établissant aussi la distinction entre deux niveaux d’enseignement, l’apparent et le "caché". Cette expression figurait au fronton du temple de Delphes ou la Pythie délivrait ses oracles. Le gnôthi seauton, pas plus que l’expression « rien de trop », ou « nul n’entre ici s’il n’est géomètre » appartiennent au fond culturel Grec sans qu’un auteur ne puisse sen attribuer la paternité, néanmoins cela révèle le cadre général des sentences sociétales en cours dans la Grèce antique.

Le grade supérieur impliquait un passage au-delà du voile. C’était celui de « scientifiques » ou « mathématiciens » durant lequel il pratiquait la science secrète du nombre et de la Géométrie sacrée et était invité à s’instruire dans les autres disciplines d’honneur : musicologie, gnomonique (art de concevoir, calculer et tracer des cadrans solaires), astronomie, géographie, anatomie et médecine.

L’apprentissage des « arts libéraux » pour les anciens comme pour les francs-maçons, conduit sur le chemin lumineux de l’abstraction. Ces disciplines intellectuelles fondamentales remontent à l’Antiquité hellénistique et romaine et étaient regroupées en deux cycles : le Trivium comprenant la grammaire, la rhétorique et la dialectique, et le quadrivium réunissant les quatre branches des mathématiques (arithmétique, géométrie, astronomie et musique). Ils sont encore en cours dans certains rites maçonniques. Le Pythagorisme a contribué a former ces arts libres.

Sans la connaissance, l’être vit en exil dans un univers dont il fait partie, mais qu’il ne peut comprendre…

Initiation ultime : le triangle décadique, les nombres gouvernent le Monde

On prêtait serment par ce qu’il y avait de plus sacré, à savoir la tétractys conçue comme un symbole ésotérique qui contient la puissance du Nombre La tetractys est une notion mathématique qui associe la croissance du nombre entier naturel, à la croissance d’une figure géométrique triangulaire, avec une double lecture : apparente et utile de nature exotérique ayant pour contrepartie une face cachée ou ésotérique.

 Cette figure symbolise le modèle de la création et selon le mathématicien et néo-pythagoricien Nicomaque de Gérase (en 150 apr. J.-C., auteur célèbre d’un célèbre manuel d’Harmonique) « Tout ce que la nature a arrangé systématiquement dans l’univers parait dans ces parties comme dans l’ensemble, avoir été déterminé et mis en accord avec le nombre par la prévoyance et la pensée de celui qui y créa toute chose ».

C’est sans doute par goût du mimétisme initiatique que nous retrouvons cette figure en Loge, dans la kabbale, dans le christianisme, car la fascination par les nombres et leurs pouvoirs ordonnateurs n’est pas un phénomène récent. L’initiation consiste donc pour partie à la connaissance de soi et pour le reste à la connaissance des structures cachées à l’œuvre chez l’homme comme dans l’univers. Ici le point d’appui est la puissance du Nombre en regard de la puissance enveloppante de l’Unité synonyme de Principe ou de Divin. En effet, si nous nous referons à la Bible (selon le livre de la Sagesse) « Dieu à tout réglé avec mesures, nombres et poids… »

Et enfin, rappelons la célèbre citation attribuée à Pythagore : « Tout l’univers repose sur l’ensemble des entiers naturels »

Les vers dorés

Aucun écrit ne subsiste de Pythagore et les 71 lignes que composent les « vers d’or » sont une compilation de discours recélant la doctrine et la pensée attribuée au Maître. (Nous les reproduisons en annexe 2).

Cheminer sur la voie de la connaissance implique de rechercher jusqu’au dernier souffle. C’est pourquoi les six premiers vers désignent le nom de la porte du Temple pythagoricien : Connaissance.

Au Vers 45 il est écrit : « Refuse à tes yeux le doux sommeil avant d’avoir examiné chacun des actes de ta journée » :

Pythagore aborde, ici, la pesée de chacun de nos actes avant la nuit. Cette pesée de l’âme était nommée psychostasie, préfigurant la pesée dernière, celle du cœur face à la Règle, lors de la mort : l’examen de conscience.

 Cet examen est un éveil qui exige de chaque initié « qu’il soit vigilant » qui en grec a pour sens également « monter la garde », lié à la mise en acte du serment prononcé sur la sainte Tetractys et qui était : « j’en jure par celui (le un) qui a transmis dans nos âmes le quaternaire (le quatre), source et racine de la nature éternelle » qui faisait des pythagoriciens les gardiens du secret divin.

Au Vers 70 il est fait mention de l’état de « Cherchant ». Il est écrit : « Donc si tu cherches, tu accéderas à la maîtrise de ce que je t’enseigne ». Chercher est un cheminement permanent qui implique la notion de persévérance.

La vigilance est associée la persévérance figurent en bonne place dans notre cabinet de réflexion, pour suggérer qu'« on ne naît pas sage, on le devient ! »

L’emploi des énigmes se révèle comme l’un des éléments dont se servent les pythagoriciens pour pressentir, pour défier des vérités toujours fuyantes : « Qu’y a-t-il de plus sage : Le nombre ».

 « Qu’y a-t-il de plus beau : L’Harmonie.

La foi dans l’harmonie fondée sur le calcul était présente dans la mystique pythagoricienne.

Le dogme pythagoricien - analogie universelle et principe harmonique -

Le dogme pythagoricien n’est pas que « tout nait du nombre », mais que tout est formé, arrangé, selon le Nombre, puisque dans le nombre et les proportions réside l’Ordre Essentiel, l’Harmonie. C’est une « analogie universelle » au sens ou le rapport harmonique des nombres s’insinue dans le réel et dans tous les plans : « la nature est en tout semblable à elle-même »

Au nom de cette Harmonie, Pythagore relia le nombre à la musique avec l’idée que deux sons joués ensemble, simultanément ou successivement, pouvaient s’expliquer mathématiquement. Ainsi, la musique et les nombres étaient intimement liés par les lois de l’harmonie. (Les rapports harmoniques sont nés du constat que les consonances de base correspondent aux longueurs de cordes vibrantes -longueurs d’onde- déterminées par les 4 premiers nombres de la tétractys).

La musique peut résulter d’une eurythmie, c’est-à-dire d’une combinaison parfaite ou d’accords musicaux qui transcende les dissonances.

La parfaite correspondance des proportions mathématiques et des accords musicaux révèle l’existence d’une harmonie cosmique à laquelle nous pouvons accéder par la contemplation des nombres : c’est là la théorie de Pythagore sur l’harmonie des sphères, promise à un grand avenir tant au plan de la cosmogonie, de l’astrologie, que de la philosophie.

Arithmologie pythagoricienne

Il convient donc d’établir l’importance d’une notion particulière, celle du nombre né de l’unité principielle et j’aborde ici l’arithmologie (Discipline qui étudie les nombres de façon symbolique, ésotérique) pythagoricienne :

Le Un -la Monade- constitue le nombre parfait et originel. Pour Pythagore l’Un est achevé.

La Dyade -issue du dédoublement de l’Unité par elle-même, élément de division et d’opposition- et donc imparfaite (notion de dualité, les pythagoriciens l’appelaient aussi nombre nuptial)

Le point parait comme analogue à la monade, la ligne à la dyade (puisqu’elle exige deux points), la surface à la triade qui donne la notion de plan (comme le triangle que déterminent 3 points) et le solide à la tétrade qui donne la notion de forme (ayant à l’origine 4 points non situés sur un même plan)

Chez Pythagore la Tétrade (groupe de 4 éléments) est la clef de toute structure physique et mentale (L’anthropos idéal -homme en croix- a une mensuration carrée, dont le cinquième point est le centre, situé au niveau du thorax, arche du cœur. On retrouve cet anthropos dans le tracé des églises, c’est aussi l’homme uni à son Principe)

 Cette Tétractys se forme par l’addition des quatre premiers chiffres (1,2,3,4) aboutissant à la Décade (10), c’est-à-dire à la perfection. Ainsi l’homme serait le produit de la perfection, car né de la monade.

 Tous les nombres se réduisent aux neuf premiers (Ennéade). Le nombre 10 marque le couronnement dans le système de la numération décimale. Se forme alors une nouvelle entité par le 10 qui permet le retour à l’unité originelle (1+0=1). Ce retour est figuré en ajoutant un cercle autour du point central, indiquant ainsi le passage à un autre niveau. Platon cent ans plus tard réexploite l’inscription d’une figure dans un cercle en lui donnant un aspect formel en trois dimensions soit un volume parfait inscrit dans une sphère ce qui donnera les 5 solides de Platon censés associer un polyèdre régulier (longueur des côtés et angles identiques) à une qualité: le Feu, l’Air, l’Eau, la Terre et l’Univers, s’identifient alors au tétraèdre, à l'octaèdre, à l’icosaèdre, au cube et au dodécaèdre.

L’approche pythagoricienne implique que seule la science des nombres et de leur proportion peut donner naissance à des édifices harmonieux, c’est pourquoi les bâtisseurs de la cathédrale de Chartres ont sculpté Pythagore au portail royal. « Au passage nous noterons que lors de la cérémonie d’initiation d’un bâtisseur, le genou gauche était découvert pour rappeler que l’homme porte dans son propre corps, l’angle d’équité de Pythagore * (voir prestation de serment en Loge)

Postérité chez les bâtisseurs en pierre et en esprit.

Une des postérités remarquables de l’harmonie pythagoricienne ne pouvait prendre d’autre forme qu’étoilée. Il s’agit du Pentagramme. Nous savons que son tracé était le signe de ralliement des pythagoriciens. On le retrouve dans l’Étoile à cinq branches des marques lapidaires gravées par les constructeurs médiévaux et dans les motifs des rosaces gothiques révélant le sens des tracés directeurs.

Du tracé de l’Étoile sur le plan terrestre nait le Temple, considéré comme la maison du divin, mais nait aussi le Temple de l’homme. Ce rapport d’identité harmonique lié à la correspondance entre le Ciel et la Terre fera de l’Homme un médiateur, à l’image même du Divin selon la Bible.

Les francs-maçons iront plus loin encore. Ils réexploitent la Tetractys en combinatoire symbolique permettant la diffusion de la « Lumière » en loge et en l’homme. Pour cela ils s’appuient sur le rapport harmonique universel issu de la Lumière venant graduellement de l’Orient.

L’ensemble Homme et Temple se fondent sur le même rapport harmonique appelée « section dorée ». Mais ceci est une autre histoire que nous développerons dans une prochaine planche... (cf : Homme de Vitruve)

Bien que contesté pour son approche sectaire, l’homme reste un mystère, une légende à qui l’on attribue bien des découvertes. Retenons simplement que la science qu’on lui prête était celle des anciennes civilisations dont il sut faire une école de mathématique et de philosophie qui porte encore de beaux fruits au bout de 2500 ans.

À l’initié les secrets sont révélés…

F.°.R.°.    -  R.°.L.°. « Les Écossais de Saint-Jean »  -

Bibliographie :

GOBERT M-H, Les nombres sacrés et l’origine des religions, Paris, Stock plus 1982. 198 p.

JACQUEMARD Simonne, Pythagore et l’harmonie des sphères, Paris, Le Seuil, 2004. 245 p.

MONFORT Anna, Pythagore et l’initiation maçonnique, Paris, Maison de Vie Éditions, 2018 . 115 p.

ROUGIER Louis, La religion astrale des pythagoriciens, Paris Éditions de Rocher, Monaco, 1984. 112 p.

DETIENNE Marcel, SAINTILLAN Daniel, « PYTHAGORE (580 av. J.-C.?-? 500 av. J.-C.)  ET PYTHAGORISME », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le  9 septembre 2020. URL : https://www.universalis.fr/encyclopedie/pythagore-et-pythagorisme/

Par le T:.de R:. Acacia di San Giovanni di Scozia (REP) O:. de Cerrina, 5 Fevrier 2013, Le Théorème de Pythagore en Loge, 

http://www.ecossaisdesaintjean.org/article-le-theoreme-de-pythagore-en-loge-115197532.html

M.°. L.°.    R.°.L.°. Les Écossais de Saint-Jean, O.°. de Hyères, 17 Mai  6012, La Tetractys Pythagoricienne,

 http://www.ecossaisdesaintjean.org/article-la-tetraktys-pythagoricienne-109448692.html

Sur les apports mathématiques de Pythagore un petit résumé à votre disposition sur :

http://www.maths-rometus.org/mathematiques/histoire-des-maths/mathematicien/default.asp#pythagore_de_samos

Nicomade de Gérase son ouvrage Manuel d’harmonique, est lisible sur :

http://remacle.org/bloodwolf/erudits/nicomaque/harmonique.htm

Annexe 1

Les apports mathématiques et géométriques de Pythagore  :

Le théorème de Pythagore utilisable dans un triangle rectangle : "Le carré de l'hypoténuse est égal, si je ne m'abuse, à la somme des carrés des deux autres côtés..."Les Babyloniens en avaient déjà fait une approche et c’est Euclide qui réussira la démonstration. Son apport sur les triangles et notamment que la somme des angles d'un triangle est égale à 180°.

Toujours dans le domaine des triangles il élabore la construction du pentagramme à partir de l’assemblage de 5 triangles équilatéraux qui devaient constituer une pyramide à 5 faces sur une base pentagonale. Le pentagramme sera le signe de reconnaissance des membres de la secte.

Enfin, ses recherches sur les polygones réguliers (triangle équilatéral, carré, hexagone) permettant la construction d'un dallage homogène et offre une ouverture à l’art optique et cinétique du XX -ème Siècle. Des polygones aux polyèdres il n’y a qu’un pas : il s’intéresse au 5 polyèdres inscrits dans une sphère, Platon en fera une base mystique de la représentation du monde et de sa perfection.

Sur la musique et les principes harmoniques, il élabore par percussions, la notion de longueur d’onde qui est une relation mathématique entre la longueur d'une corde « vibrante » et la hauteur de la note émise : 2/1 pour l’octave, 3/2 pour la quinte, 5/3 pour la sixte. Pythagore est représenté au portail royal de ND de Chartes réglant la longueur des cordes d’une lyre. Il se situe sur le premier rouleau à droite et en bas en premier motif au-dessus du piédroit. (Illustration en tête d’article).

10 est un nombre sacré, il est la clé de toute chose : il en fait la démonstration en s’appuyant sur ennéade de la tetractys qui faut-il le rappeler est un triangle équilatéral fractal contenant 9 triangles et 9 points, le tout contenu dans un cercle. Chaque point et donc chaque nombre de la figure entre dans une triangulation montante et descendante.

Ses recherches portent sur la divisibilité des nombres entiers et des nombres premiers, sur les nombres parfaits qui sont égaux à la somme de leurs diviseurs, aux nombres amicaux qui partagent les mêmes diviseurs stricts dont ils sont la somme, etc.

Annexe 2

Les vers dorés de Pythagore, expliqués, sont une traduction de 1813 de l’ésotériste Fabre d’Olivier ( 1767-1825). Philologue et occultiste connu aussi pour sa recherche sur l’origine du langage au travers de La langue hébraïque restituée, Paris, 1816, et précurseur du mouvement félibrige.

(Fac-similé du l’ouvrage de Fabre d’Olivet disponible sur Gallica.fr)

Les Vers Dorés de Pythagore - Préparation.

Rends aux Dieux immortels le culte consacré ;

Garde ensuite ta foi (2) : Révère la mémoire

Des Héros bienfaiteurs, des Esprits demi-Dieux. (3).

Les Vers Dorés de Pythagore - Purification

Sois bon fils, frère juste, époux tendre et bon père (4).

Choisis pour ton ami, l’ami de la vertu ;

Cède à ses doux conseils, instruis-toi par sa vie,

Et pour un tort léger, ne le quitte jamais (5) ;

Si tu le peux du moins : car une loi sévère

Attache la Puissance à la Nécessité (6).

Il t’est donné pourtant de combattre et de vaincre

Tes folles passions : apprends à les dompter (7).

Sois sobre, actif et chaste ; évite la colère.

En public, en secret ne te permets jamais

Rien de mal ; et surtout respecte-toi toi-même (8).

Ne parle et n’agis point sans avoir réfléchi.

Sois juste (9). Souviens-toi qu’un pouvoir invincible

ordonne de mourir (10) ; que les biens, les honneurs

facilement acquis, sont faciles à perdre (11).

Et quant aux maux qu’entraîne avec soi le Destin,

Juge-les ce qu’ils sont : supporte-les ; et tâche,

Autant que tu pourras, d’en adoucir les traits :

Les Dieux, aux plus cruels, n’ont pas livré les sages (12).

Comme la Vérité, l’Erreur a ses amants :

Le philosophe approuve, ou blâme avec prudence ;

Et si l’Erreur triomphe, il s’éloigne ; il attend (13).

Écoute, et grave bien en ton cœur mes paroles :

Ferme l’oeil et l’oreille à la prévention ;

Crains l’exemple d’autrui ; pense d’après toi-même (14) :

Consulte, délibère, et choisis librement (15).

Laisse les fous agir et sans but et sans cause.

Tu dois dans le présent, contempler l’avenir (16).

Ce que tu ne sais pas, ne prétends point le faire.

Instruis-toi : tout s’accorde à la constance, au temps (17).

Veille sur ta santé (18) : dispense avec mesure,

Au corps les aliments, à l’esprit le repos (19).

Trop ou trop peu de soins sont à fuir ; car l’envie,

À l’un et l’autre excès, s’attache également (20).

Le luxe et l’avarice ont des suites semblables.

Il faut choisir en tout, un milieu juste et bon (21).

Les Vers Dorés de Pythagore - Perfection.

Que jamais le sommeil ne ferme ta paupière,

Sans t’être demandé : Qu’ai-je omis ? qu’ai-je fait ?(22).

Si c’est mal, abstiens-toi : si c’est bien, persévère (23).

Médite mes conseils ; aime-les ; suis-les tous :

Aux divines vertus ils sauront te conduire (24).

J’en jure par celui qui grava dans nos cœurs,

La Tétrade sacrée, immense et pur symbole,

Source de la Nature, et modèle des Dieux (25).

Mais qu’avant tout, ton âme, à son devoir fidèle,

Invoque avec ferveur ces Dieux, dont les secours

Peuvent seuls achever tes œuvres commencées (26).

Instruit par eux, alors rien ne t’abusera :

Des êtres différents tu sonderas l’essence ;

Tu connaîtras de Tout le principe et la fin (27).

Tu sauras, si le Ciel le veut, que la Nature,

Semblable en toute chose, est la même en tout lieu (28) :

En sorte qu’éclairé sur tes droits véritables,

Ton coeur de vains désirs ne se repaîtra plus (29).

Tu verras que les maux qui dévorent les hommes,

Sont le fruit de leur choix (30) ; et que ces malheureux

Cherchent loin d’eux-les biens dont ils portent la source (31).

Peu savent être heureux ; jouets des passions,

Tour à tour ballotés par des vagues contraires,

Sur une mer sans rive, ils roulent, aveuglés,

Sans pouvoir résister ni céder à l’orage (32).

Dieu ! vous les sauveriez en dessillant leurs yeux...(33).

Mais non : c’est aux humains, dont la race est divine,

À discerner l’Erreur, à voir la Vérité (34).

La Nature les sert (35). Toi qui l’as pénétrée,

Homme sage, homme heureux, respire dans le port.

Mais observe mes lois, en t’abstenant des choses

Que ton âme doit craindre, en les distinguant bien ;

En laissant sur le corps régner l’intelligence (36):

Afin que, t’élevant dans l’Ether radieux,

Au sein des Immortels, tu sois un Dieu toi-même! (37)

La légende du St GRAAL est écrite au 12ème siècle, mais bien antérieure par ses origines puisqu’elle est en réalité une adaptation chrétienne de très anciennes traditions celtiques

Le mot GRAAL viendrait du latin médiéval cratella qui veut dire vase.

Il est désigné comme un plat large et assez profond. Les peuples ont représenté le GRAAL sous divers aspects : Lance, épée, pierre précieuse, calice et vase. Il désigne aussi le Saint Calice dans la littérature médiévale au début de la chrétienté en occident.

Dans cette littérature, le Graal est un objet symbolique : il représente le mystère du christianisme, où le fait de partir à sa recherche aboutit à une révélation personnelle de la lumière du Christ en remplacement du chaos initial. Depuis, le Graal a fait l’objet de nombreuses interprétations symboliques ou ésotériques.je ne vous les citerait pas tous, car il y a de multiples interprétations.

 

Étymologie :

À l’origine le mot « Graal » désigne un plat large et assez profond, un récipient creux. Une origine supposée est que le mot « Graal » viendrait du latin médiéval cratella, « vase » qui désigne, en ancien français, une coupe ou un plat creux. Pour d’autres, le mot « Graal » ou « grasal » désigne un plat creux destiné à servir les viandes riches en jus. Le Languedoc a conservé grasal ou grésal, qui par transposition est devenu de gradal au mot gardale dans le Sud-Ouest. Tous ces mots désignent un récipient creux aux usages divers. Le mot gradal était utilisé avec ce sens en 1150.Le mot Graal est aussi trouvé avec ce sens en 1204.

Pour d’autres le GRAAL aurait une origine celtique. La racine ‘’gar’’ signifiant pierre. Le gar-al ou gar-el pourrait être par assimilation, le vase qui contient la pierre. ’’El’’ signifiant Dieu. Cela nous donne : la pierre de dieu’’Gar-el’’.

Une autre interprétation voudrait que le saint GRAAL soit une déformation de lecture de San Greal ou sang Réal qui veut dire ‘’le sang royal’’ ; j’y reviendrai plus loin.

Selon une légende la coupe du GRAAL aurait été taillée par des anges dans une émeraude tombée du front de Lucifer lors de sa rébellion contre Dieu. Cette émeraude rappelle d’une façon très frappante l’urnâ, la perle frontale qui, dans le symbolisme hindou, tient souvent la place du 3ème œil de Shiva, représentant le ‘’sens de l’éternité’’.

Le GRAAL aurait été confié à Adam qui la perdit après avoir péché. Il aurait plus tard été retrouvé par Seth (troisième fils d’Adam et Ève).

La tradition raconte que cette précieuse coupe recueillie par Seth aurait servi lors du dernier repas du Christ. Cette fameuse coupe, le GRAAL aurait été recueilli par Jésus par miracle.

Cette histoire continue avec Joseph D’Arimathie, un marchand riche, qui serait l’oncle de Jésus. Le corps de Jésus fut confié à Joseph pour qu’il lui donna une sépulture. Le Saint GRAAL est la coupe qui servit à la Cène et Joseph D’Arimathie recueillit ensuite le sang et l’eau qui s’échappaient de la blessure au flanc de Jésus provoquée par la lance du centurion Longin.

La légende du GRAAL s’est toutefois élaborée sur plusieurs décennies et n’a pas toujours été assimilée au Christ…

Le Graal est, dans la tradition médiévale chrétienne, une mystérieuse coupe aux pouvoirs magiques, et l’objet d’une quête menée par les Chevaliers de la Table Ronde.

Comment furent créés les chevaliers de la Table ronde ?

Quelques mots sur Merlin, dit "Merlin l’enchanteur", inspiré du Gallois Myrddin, barde, du héros Gwendollen devenu fou.

Au 6ème siècle le roi fut tué dans une bataille et Merlin partit se réfugier dans la foret et aurait découvert des dons pour la divination.

Merlin est né d’un viol par un démon d’une vierge destinée au couvent. À sa naissance Merlin parle déjà et il est doué de la connaissance du passé. C’est grâce au baptême qu’il échappe au diable. Il réussit à se sauver et à sauver sa mère qui risquait, comme fille mère, le bûcher ; sentence à l’époque.

Un jour, dans les bois, il fit la rencontre du roi Uther Pendragon, roi de Bretagne, qui lui sauve la vie. Merlin, par enchantement ,permit au Roi d’avoir un 1er fils illégitime, le futur roi Arthur.

Pourquoi par enchantement ?

Gorlois de Tintagel, duc de Cornouailles, est l'époux d'Ygerne, la mère du roi Arthur. Uther Pendragon prend l'apparence du duc sous l'effet d'un enchantement de Merlin pour s'unir à elle et concevoir le futur possesseur d'Excalibur. Gorlois aurait été tué au cours d'une sortie du château de Dimiloc où il s'était réfugié, assiégé par les troupes d'Uther.

 À l’âge adulte, Arthur créera, avec l’aide de Merlin, les chevaliers de la Table ronde.

Mais, pourquoi une table ronde ?

Au Moyen Âge, les tables plates étaient de formes rectangulaires ou carrées, mais dans la tradition germanique, elles pouvaient être rondes.

Le roi s’asseyait au milieu de la table, en hauteur, et les places d’honneur étaient situées à sa droite et à sa gauche. La forme ronde, symbolisant la fraternité, évite toute préséance entre ceux qui s’asseyent, leur rappelant que les chevaliers n‘héritent de leur place que grâce à leur courage. Ainsi les chevaliers d’Arthur forment un ordre chevaleresque, « Les chevaliers de la Table ronde », et représentent alors un idéal de la chevalerie. Elle symbolise l'égalité et la fraternité entre les chevaliers. Cette table était destinée à recevoir le Graal, quand il aurait été retrouvé.

Le symbole de la tablée se retrouve de nos jours et certaines communes pratiquent encore ce rite. Une reproduction de la Table ronde d'Arthur se trouve  suspendue   dans   le   Grand   Hall   du château   de   Winchester (Angleterre).

Suit un article sur le rapprochement qui peut être fait entre la quête du Graal et la recherche de la Parole perdue.

L’Agarttha ou le centre du monde

Du Centre et des centres :

Si les mythes sont éternels, c’est qu’ils fondent une réalité « cachée ». Cette réalité cachée que nous cherchons dans le monde n’est nulle part ailleurs que dans les tréfonds de notre conscience, soit notre centre individuel. Il se fait que les centres subissent entre eux un phénomène d’attraction reliante, du plus récent au plus originaire. C’est pour cette raison que, par notre conscience « éclairée » de l’absolu individuel, nous sommes irrémédiablement fascinés et attirés par l’archétype du centre absolu et universel. Ce centre absolu est par définition invisible et ineffable surnaturel, il ne peut être perçu, ressenti ou évoqué que comme un centre spirituel qui s’interpose entre le visible et concret et l’invisible. Le centre spirituel va alors s’habiller de chair pour animer sa part réelle ou légendaire et entrer ainsi dans l’histoire et la mémoire des hommes. Le Centre est lié l’histoire de l’évolution de la conscience éclairée de l’homme, à sa période nomade et à sa fixation sédentaire.

Le réel pour l’homme est reflété par les miroirs des niveaux inférieurs et supérieurs de notre conscience qui pour des raisons liées à l’harmonie, à l’équilibre et à la paix doivent s’aligner dans un même axe. L’homme lui-même cherche à être relié et aligné avec un centre qui lui semble directeur, comme une autorité supérieure et surplombante, source des trois pouvoirs et de la manifestation du réel et de la vie. Ce désir de reliance sera une vérité précieuse qui devra être protégée de toute profanation : le sacré va naître avec l’idée d’un centre qui révèle, ou qui illumine la conscience. Le sacré fera que le centre tout en étant matérialisé sera inatteignable et protégé et c’est donc par la procession, la prière et les incantations, le sacrifice les offrandes puis l’encens que l’on tentera de se relier. Le temple deviendra le lieu de l’hébergement matériel du « Centre », de son animation psychique et spirituelle. L’image du temple sera donc le lieu de l’initiation au secret de la construction du Sacré en l’homme. Schématiquement le centre concret de spiritualité dans lequel ou vers lequel on se dirige ne serait qu’un centre secondaire relié a un centre principal (par exemple : la loge maçonnique est reliée au Temple de Salomon,  l’église est reliée au Saint-Siège et à Jérusalem,  la mosquée est reliée à la Mecque). Cette reliance se caractérise par l’Orientation du temple ou de l’église. L’Orientation indique la direction du centre principal auquel on se réfère qui lui-même est peut être relié a un autre centre principal plus primordial qui représente alors le principe de l’UNITÉ. Plus qu’une direction sur un plan donné, « l’orient » d’un lieu maçonnique ou le « zénith » indique le gisement géodésique du lieu sous la voûte étoilée et en regard du lever du soleil-lumière. L’Orient absolu ou primordial serait alors cette Agarttha point de rencontre initial entre un axe venu d’un plan supérieur « spirituel » et un plan « humain » et concret. C’est techniquement le lieu de communication entre la terre et le ciel, plus précisément entre le céleste le terrestre et le subterrestre. Cette mise en trois dimensions du centre par l’axe nous renvoie à la montagne sacrée, à l’arbre de la connaissance au centre du paradis, au lieu originel par excellence. Les montagnes sacrées sont tout autant réelles que mythiques, car nous sommes plutôt dans la représentation mentale d’un point de contact qui se matérialise en une réalité historique « réinventée » en tous lieux : nous pouvons citer le mont Scion, le mont Moriah, le mont Hérédon, le mont Meru, et le Golgotha, etc. C’est aussi le lieu d’événement majeur au plan de la reliance religieuse ou d’établissement de temples de nouveaux cultes qui eux-mêmes sont rebâtis sur d’anciens temples. Ces points de contact matérialisent une haute spiritualité qui ne peut prendre forme et signifiance que dans notre imaginaire. Ici c’est le travail du grand géomètre qui nous dit que ce désir de trouver le centre matériel est issu de la représentation mentale d’un plan spirituel situé à un niveau « supérieur » à partir d’un point original indéterminable innommable et non représentable concrètement. Autrement dit ce désir de centre concret n’est que la matérialisation de la transcendance et la détermination concrète d’une voie d’accès. En géométrie sacrée le point qui donne naissance au cercle est celui d’où la lumière surgit du milieu des ténèbres. Pour l’Ancienne Loi ce centre sera le Lieu du Temple qui une fois détruit se transportera dans le Livre, pour la Nouvelle loi ce sera l’homme comme ultime terre sainte réceptacle de la lumière. La cause sera entendue par les maçons lors que le temple spirituel sera démantelé et détruit plusieurs fois.

Ce plan dit supérieur du schéma général est donc surplombant et reste relié au plan humain par un axe. Le pied de cet axe est le centre du plan humain. C’est le sens de l’Agarttha.

 Ces plans sont donc multiples, superposés, mais tous alignés en regard d’un même axe. La représentation mentale étant le propre de l’homme, c’est pour cela que ces plans sont plus intérieurs que concrets. Le réel de l’homme comprend le concret et toute la représentation mentale conçue par l’homme depuis la nuit des temps. Le réel de l’homme est donc bien plus que le concret. C’est donc un ordonnancement intérieur qui se met en place par représentation symbolique autour d’un axe qui aligne parfaitement les mondes superposés. Trouver volontairement le centre de soi c’est trouver l’unité l’harmonie dans un rapport au tout, l’immobilité, le silence, l’alignement. Dans l’ordre humain, on regroupe ces qualités et états sous un seul vocable : la Sagesse elle-même issue d’une « Présence » en soi. C’est ici que la nouvelle Loi par l’incarnation de l’esprit va inaugurer la sacralité de toute personne humaine.

La représentation mentale en soi d’un centre absolu, c’est aussi l’origine de l’Ordre intérieur commune à toutes les voies initiatiques. Il  faut en rechercher l’explication dans le désir de reliance de l’homme en regard d’une autorité ou d’une causalité surplombante et primordiale. On trouve la clef de ce schéma archétypal dans la description biblique du jardin d’éden avec un arbre central qui est la « clef » qui permet d’avoir accès à tous les plans. Le jardin étant originel, il est donc circulaire autour de cet axe est manifesté la « présence » du divin qui relie Adam à Dieu. L’appropriation du secret de l’arbre-axe (ingestion du fruit) a fait chuter Adam dans la matière représentée par un carré inscrit dans le cercle premier. Le point de rencontre avec l’axe sur ce plan « carré » doit être recherché, car c’est par lui que l’homme espère remonter dans l’axe d’une réintégration au milieu du Paradis perdu.

Trouver ce point « central » dans le monde visible ou dans le monde intérieur, permet de se retrouver dans l’origine, le lieu de la sagesse ultime. Ce point serait le vrai centre, car il est dans l’axe de la chute originelle et oriente et commande la totalité du plan « humain ». C’est le point « O », l’Unité, le commencement. L’arbre de la connaissance est le point central du Paradis originel, il en est l’Orient absolu duquel partent les quatre fleuves du Paradis. Nous retrouverons les quatre fleuves irriguent et orienteront les quatre cotés du carré de la chute. L’homme reproduira l’arbre de la reliance et de la connaissance dans les arbres sacrés, mais aussi dans les « tracés de lumière », ces arbres de vie qui nous élèvent nous faisant passer de la matière à l’esprit.

La voie initiatique par une méthode graduelle permet d’entrevoir dans une vision intérieure la totalité des plans et architectures sacrées basées sur les lois de correspondance et la superposition des mondes.

Il ne faut pas voir dans l’Agarttha rêvée autre chose que l’essence d’une pensée archétypale qui réinvente le schéma des origines et de la création sur la base du désir secret de reliance. L’homme naît relié par un cordon ombilical, il veut vivre relié au sens de la vie, et mourir relié à l’essence de toutes créations. L’Agarttha est « La vision initiatique », le refuge de l’essence et du sens, l’origine de la Tradition et de la Sagesse.

L’apparent signifie toujours plus que le visible, or le centre a pour propriété d’être ressenti comme l’origine universelle de toutes choses. C’est ainsi que la plus haute montagne associe en son sein une caverne et une source dans un même axe, que la couronne de l’arbre sacré enserre dans ses racines la source de la vie. Le plus haut génère le plus bas, l’apparent le caché, l’exotérique l’ésotérique, etc. À partir d’un centre originaire se génère d’autres centres secondaires qui eux-mêmes se manifestent dans le même niveau de réalité ou sur des plans différents. La reliance est alors horizontale et verticale. Le centre-sommet ou la caverne-abîme s’associent naturellement au feu-conscience de l’homme, à l’eau - source de vie, à la terre - matricielle et à l’air qui porte le souffle des niveaux supérieurs. Le centre ordonne le monde comme la lumière chasse les ténèbres. C’est une lumière qui se répand partout dans l’humanité comme le feu prométhéen se répandit en chaque homme. Le centre illuminé de la conscience de l’homme est relié au centre du foyer tribal qui, lui-même, est relié à l’Olympe,  à la Terre Sainte à la Cité Sainte en général.

 On retrouve et réinvente ce grand schéma directeur du point de contact axial, dans la tradition des Rois Mages redéfinie par Bède la Vénérable. Trois Rois couronnés représentant les trois œuvres alchimiques et portant les trois signifiants de la relation de l’esprit et de la matière vont suivre une étoile indiquant un point de contact entre terre et ciel. Ils vont en ce nouveau centre apporter : l’or signifiant la relation royale matière-lumière,  l’encens sacerdotal signifiant l’animation de la médiation entre la terre et le ciel par l’homme-prêtre, la myrrhe sacerdotale signifiant l’onction qui réveille l’esprit en l’homme-prophète. Tous les trois vont contribuer à l’animation d’un centre spirituel fait « Homme ».

Venus de l’Orient ils convergent en suivant l’étoile vers le lieu souterrain d’où vient la lumière de l’esprit incarné. Ici un nouveau centre, un nouvel Orient se crée, duplication humaine d’un centre plus primordial. Ce centre primordial se dédouble sur le plan supérieur spirituel et sur le plan humain. Le Centre des centres se situe toujours dans un plan Supérieur inatteignable, quant au centre plus antérieur sur le plan humain et sa chronologie, ce sera en l’espèce celle du mont Ararat où échoua l’arche de Noé. La légende fit des trois Rois Mages les descendants des fils de Noé : Sam, Sem et Japhet. Il y a donc reliance des centres spirituels qui se dupliquent dans l’échelle du temps. Les Rois sont ici des médiateurs-archétypes entre la Terre et le Ciel, entre l’Orient d’où vient la lumière et l’Occident où réside la matière. Leurs présents attestent que la matière porte l’esprit en elle, comme le Fils du Père incarne l’Esprit. Les trois Rois en convergeant vers le centre de l’incarnation vont signifier les trois états constitutifs de l’Être. Il semble acquis que les centres spirituels inscrivent dans la conscience humaine l’alliance entre la terre et le ciel. Seul l’homme peut penser et rendre compte de cette médiation. Cette médiation mémorielle deviendra Tradition.

La mémoire de la reliance est une « tradition ». Le Centre des centres survit aux destructions et aux cycles. Il est donc la source de la Tradition, de la transmission, du rayonnement du fiat lux. Le schème du centre absolu représente la mémoire de ce qui fut, de ce qui est et sera, ce qui explique que tout mouvement initiatique entretient par le jeu des symboles et des mythes, un devoir de mémoire et les techniques ancestrales de représentation mentale. L’étude de l’Aggartha mythique ou réel sera un bon prétexte pour le démontrer.

Il n’est donc pas étonnant qu’au début du XXème siècle, l’espace blanc d’une carte pouvait être l’objet d’expéditions, d’explorations et de spéculations spirituelles : l’appel de l’Orient et de sa Tradition en fera une quête. On réveilla une contrée merveilleuse qui existait déjà en l’homme comme un souvenir, un refuge absolu pour les initiés, la source du Tout, le Centre des centres. Il ne faut pas voir dans l’affirmation d’auteurs remarquables une réalité substantielle, mais la verbalisation d’un ordonnancement du réel, une approche du réel qui repose sur l’expression sous-jacente, la représentation symbolique d’une structure absolue qui nous constitue et nous relie.

Trouver le Centre des centres tout comme reconstruire le Temple de Salomon détruit est plus cheminement en soi, une construction intérieure qu’une expédition dans la chaîne himalayenne ou une tentative de reconquête historique des lieux saints. Ce centre symbole de Sagesse et de Paix peut être partout et surtout en l’homme, car c’est l’homme qui le pense, le transporte et le vit dans un récit immémorial. Vivre cette « présence » en soi c’est être face au Principe.

Er.°. Rom.°.

L’étude de notre F.°. Christophe M.°. dessine le contexte et les contours de l’Agarttha.

« Aucun sujet n’est à écarter, et un mythe, tel que celui de l’Agarttha, doit retenir notre attention. Il faut se mettre à la place des explorateurs du début du 20^e siècle, de ces éclaireurs occidentaux de la recherche spirituelle et ésotérique qui se trouvaient face à un désert inexploré, pour comprendre leurs maladresses. À nous, voyageurs éclairés par un siècle d’évolution de la pensée spirituelle, de faire la part des choses, tout en rendant hommage à nos prédécesseurs.

Le premier de ces « explorateurs » qui m’a éveillé à ce sujet est Jean-Pierre Bayard qui, dans son ouvrage « l’occultisme », reprend cette légende hindoue évoquant un centre du monde, nommé Agarttha [P. 37 — J.P Bayard — l’occultisme — éd. Du Borrego]. La notion de centre du monde avait été développée par René Guénon dans l’ouvrage « le roi du monde » [le roi du monde — René Guénon — éd. Gallimard] (un ouvrage critiqué pour le choix des ouvrages auxquels Guénon se réfère, mais il faut y voir là certainement une manière d’ouvrir le lecteur à la notion de centre du monde qu’il a développé tout au long de son œuvre). Ce mythe oublié est réapparu au 20^e siècle sous la plume de Saint-Yves D’Alveydre dans « mission de l’Inde en Europe » [mission de l’Inde en Europe, éd. Hachette BNF], écrit en 1886, mais publié après sa mort en 1910. Il aurait eu connaissance de ce centre spirituel par un maître Hindou. L’histoire, d’un lieu central, où est née et s’est développée la spiritualité mondiale, peut paraître, au premier abord, romanesque, mais d’autres personnes, avec des sources différentes, évoquent elles aussi cette légende, créant ainsi le trouble. C’est le cas de Ferdinand Ossendowski, qui a cherché de manière concrète l’Agarttha en 1920 et 1921 et a édité ses aventures en 1924 dans « bêtes, hommes, Dieux » [bêtes, hommes, Dieux – éd. Loupe]. René Guénon se sert de ses deux ouvrages comme point de départ de son essai — non pas pour démontrer leur véracité —, mais pour exposer des considérations supérieures qui dépassent les individualités, voire l’humanité. Les deux livres comportent des similitudes troublantes, mais l’origine différente des sources — Mongole pour Ossendowski, hindou pour D’Alveydre — laisse à penser qu’il n’y a pas eu plagiat. La différence la plus marquante est le nom donné à ce centre spirituel, Agharti pour l’origine mongole, Agarttha pour l’origine hindoue. De même, seul Ossendowski nomme le chef de la hiérarchie initiatique « roi du monde », alors que la version hindoue fait référence à une hiérarchie dirigée par le Brahâtmâ, qui représente un souverain pontife (qui relie par un pont le monde terrestre et spirituel). Ce « roi » est donc un souverain, exerçant le double pouvoir : royal et sacerdotal. Ce « double pouvoir » n’a pas été privilégié en occident, pourtant sa représentation existe avec les « Rois mages ». Ce gouvernement spirituel ne représente pas un personnage historique, mais un principe qui s’impose aux humains. Ce principe, se retrouve dans la tradition hindoue sous le nom de « Manu » (celui qui fait tourner la roue, représenté par la croix swastika), dans la tradition égyptienne sous « Mina » ou « Menes », dans la tradition grecque sous « Minos », etc. Ce principe de gouverneur spirituel du monde s’étalonne par rapport à notre monde et à ses cycles de vie et représente « l’archétype de l’homme, considéré en tant qu’être pensant (Mânava) ». [le roi du monde — René Guénon]. Enfin, il se manifeste dans ce centre spirituel terrestre, mais nous y reviendrons plus loin.

Pour nous faire une idée, voici la présentation de l’Agarttha qu’en fait Saint-Yves D’Alveydre dans son livre [mission de l’Inde en Europe], avec quelques commentaires :

« Où est l’Agarttha ? Dans quel lieu précis et où réside-t-elle ? Par quelle route, à travers quels peuples faut-il marcher pour y pénétrer ? À cette question que ne manqueront pas de se poser les diplomates et les gens de guerre, il ne me convient pas de répondre plus que je vais le faire, tant que l’entente synarchique n’est pas faite ou tout au moins signée. Mais, comme je sais que, dans leur compétition mutuelle à travers toute l’Asie, certaines puissances frôlent, sans s’en douter, ce territoire sacré, comme je sais qu’au moment d’un conflit possible leur armée devrait forcément soit y passer, soit le côtoyer, c’est par humanité pour les peuples européens, comme pour l’Agarttha elle-même, que je ne crains pas de poursuivre la divulgation que j’ai commencée. »

L’Agarttha est décrit comme un lieu réel, qui se trouve quelque part en Asie. Il est évoqué ici la convoitise qu’un tel lieu sacré pourrait susciter. Cela s’est vérifié lors de la Seconde Guerre mondiale ; le IIIe Reich a effectué des recherches dans le désert de Gobi, sans succès, d’après ce récit. Pourquoi un tel intérêt ? Comme il en est le sujet dans « le Roi du monde », ce centre spirituel terrestre est associé à un pouvoir absolu, un gouvernement dont le modèle d’autorité a fondé nos sociétés occidentales, appelé synarchie. La conquête de centre spirituel pourrait donner un pouvoir supérieur. Nous sommes dans le même concept que la recherche de l’arche d’alliance, ou du Graal.

« Qu’il suffise à mes lecteurs de savoir que, dans certaines régions de l’Himalaya, parmi 22 temples représentant les 22 les arcanes d’Hermès et les 22 lettres de 22 lettres de certains alphabets sacrés, l’Agarttha forme le zéro mystique, l’introuvable. ».

Nous retrouvons là la description de l’alphabet hébraïque, que j’ai développé précédemment, et qui est à associer au tarot ou encore à la Kabbale. Il s’agit ni plus ni moins d’une description de l’organisation qui s’est imposée à la pensée humaine universelle et qui nous préserve du chaos. Il remonte en parlant du zéro mystique, à l’unité primordiale. Zéro donnant l’idée d’un lieu caché, invisible aux yeux des non-initiés.

 « Le zéro, c’est-à-dire tout ou rien, tout par l’unité harmonique, rien sans elle, tout par la synarchie, rien par l’anarchie. »

Agarttha signifie : insaisissable à la violence, inaccessible à l’anarchie.

« Le territoire sacré de l’Agarttha et indépendant, synarchiquement organisé et composé d’une population s’élevant à un chiffre de près de vingt millions d’âmes. La construction de la famille, avec égalité des sexes au foyer, l’organisation de la commune, du canton et des circonscriptions allant de la province au gouvernement central, conserve encore dans toute leur pureté l’empreinte du génie celtique de Ram greffées sur la divine sagesse des institutions de Manou. »

Ces dernières explications font penser à la vision de « La république » de Platon.

Brahâtmâ

Selon Saint-Yves D’Alveydre, le gouvernement spirituel de l’Agarttha est, en fait, composé de trois principes. Ce chiffre de trois est représenté par le Brahâtmâ (souverain pontife, support des âmes dans l’esprit de Dieu), « associé à ses assesseurs : le Maâtma (représentant l’Âme universelle) et le Mahânga (symbole de toute l’organisation matérielle du Cosmos » [le roi du monde — René Guénon — éd. Gallimard] Organisation que l’on retrouve dans la tradition occidentale avec âme, corps, esprit ou encore, père, fils, Saint-Esprit, force, sagesse et beauté, etc.

Selon Ossendowski, le premier, « le Brahâtmâ règne sur ces trois mondes et a pour mission de parler face à face à Dieu » ; le Maâtma « connaît les évènements de l’avenir » ; le Mahânga « dirige les causes de ces évènements » [bêtes, hommes, Dieux — éd. Loupe].

Nous pouvons parler donc de « trois rois du monde » dont l’action des deux premiers donne accès à Dieu au troisième. Cet aspect des choses peut-être représenté par le triangle initiatique. L’analogie avec ces trois rois et les trois rois mages est frappante. Rappelons-nous des cadeaux offerts au nouveau-né : l’or — symbole du pouvoir du roi dont la représentation alchimique est un point central entouré d’un cercle ; l’encens — lui conférant le pouvoir sacerdotal ; la myrrhe — symbole de la mort et de la fonction de Prophète.

                                                               Le symbole de l’or. 

Ce centre du monde existe-t-il toujours ?

Ce que l’on peut dire avec certitude, c’est qu’il n’est pas connu du commun des mortels et, s’il existe, son emplacement est préservé par quelques initiés — un gouvernement spirituel. Il faut sortir de l’idée de la matérialisation de ce lieu, et comprendre ce qu’évoque la notion de centre du monde.

Certains centres spirituels nous sont connus. Le premier d’entre eux est Jérusalem. La ville est mentionnée par les Égyptiens au 20^e siècle av. J.-C., soit depuis 4000 ans. Son premier nom « Urushalimu » provient de « uru » — ville, fondation — et du nom culte de Shalem qui y était alors pratiqué par le peuple cananéen. Shalem a donné le mot Shalom en Hébreux et Salaam en arabe, qui veut dire paix, mais aussi par extension, le « salut » fraternel. Son nom signifie donc « ville de paix », et il est à souligner que nous retombons exactement sur la définition de l’Agarttha. (Petit aparté : vous remarquerez l’antinomie de ce nom avec l’histoire de cette ville convoitée et disputée par les hommes depuis des siècles.) Cela met en reflet les mots de Saint-Yves D’Alveydre qui met en garde l’humanité de la découverte du centre du monde sans, au préalable, avoir obtenu une synarchie, une paix mondiale harmonieuse. Jérusalem, centre spirituel, mais plus précisément lieu du temple de Salomon érigé pour recueillir la présence réelle de la divinité, et don la manifestation est toujours associée à une « lumière ». Les autres centres spirituels sont Rome et Antioche pour les catholiques ; Lhassa (Tibet), Lumbini (Népal) pour les bouddhistes ; Memphis, Thèbes, Le Caire, pour les Égyptiens antiques ; Constantinople (Istanbul), Alexandrie, Aksoum en Éthiopie (lieu qui abriterait l’arche d’alliance) pour les Orthodoxes ; le mont Athos (en Grèce), Athènes et Olympie pour les Grecs antiques ; la Mecque, Médine et Jérusalem pour les musulmans ; Jérusalem, et Bethléem (ville d’origine du roi David) pour les Juifs, etc. Parmi tous ces centres, lequel pourrait être l’Agarttha ? Bien difficile d’y répondre... René Guénon cite Lhassa, Rome et Jérusalem, non pas pour leurs localisations, mais pour leurs organisations primitives qui ressemblent à la description de l’Agarttha. Il n’est pas inconcevable que ce centre du monde se soit déplacé et suive un cheminement terrestre selon les forces spirituelles du moment, et par cette observation, Memphis et Thèbes à l’époque égyptienne antique ont pu accueillir ce centre spirituel. Il est plus probable que ces centres connus ne soient que des superpositions de l’Agarttha, point zéro de ces centres du monde. Il faut ajouter, pour être complet, l’aspect souterrain de ce centre spirituel initial qui rejoint en cela le mythe de la caverne. Ce qui est intéressant d’observer dans ce détail est sa portée symbolique. Un centre spirituel souterrain est à relier avec l’idée d’une spiritualité intérieure, le symbole du cœur, du centre perdu que l’on doit aller chercher au fond de soi…

Conclusion

Il apparaît que dans toutes les traditions spirituelles, la notion de centre du monde est constante, de même que la tripartition du monde, ou encore d’une lumière divine originelle. Ces traditions/religions ne sont que des adaptations à la tradition primordiale dont la source hindoue est certainement très proche. Ce que développera René Guénon tout au long de son œuvre.

Et nous, que faisons-nous dans ce temple, tournant autour du tapis de loge et de son pavé mosaïque ? Que représente le fil à plomb au centre de la voûte étoilée ? Les trois degrés initiatiques ont-ils un rapport avec les trois gouverneurs spirituels du monde ? Je ne vous dévoile rien, tout juste, peut-être, je vous ouvre les yeux. Je reviens au fil à plomb qui n’est qu’une représentation de plus de l’Agarttha, de l’Axis Mundi (axe du monde), du centre spirituel, du point zéro, de l’unité primordiale. Nous ne savons plus où il se trouve, car nous avons perdu son origine. Nous sommes d’éternels exilés, à sa recherche, et je dirais « bien heureusement », car, sans recherche, point de questionnement, sans questionnement, point de dépassement de soi même, sans quête, point de Graal.

Oui, je vous l’assure, chercher est une chance. »

Chris.°. MAR.°. — RL « Les Cherchants écossais » — à l’O.°. d’Hyères

Pourquoi les lumières sont dites « d’ordre » et pourquoi sont-elles nommées Sagesse, Beauté, Force ?

Peut-on suggérer que ces trois lumières ne font qu'une et qu'elles ordonnent un chaos ou les ténèbres?

Peut-on suggérer que ce chaos constitue le fond primitif de la création et de l’évolution sur lequel vient se « manifester » de manière intelligible à l’Homme cette fameuse lumière, ce fiat lux des origines?

Rendre intelligible à l’homme l’univers manifesté se traduirait au plan « maçonnique » en « éclairant » le carré long de la manifestation et le tableau de loge. Éclairer le tableau de loge c’est rendre lisibles et intelligibles les « éléments de langage symboliques » de l’apprenti, du compagnon ou du maître. Cette "intelligence" est graduelle suivant leur progression dans la lecture du monde et d'eux mêmes.

Éclairer le carré long du Hekal, c’est aussi faire apparaître le monde des formes. L’arrivée de la lumière dans le Hekal venant du Debhir, doit être « nommée » en substance et en essence pour exister dans le langage des hommes. Cette double nomination, ou plutôt cette qualification profonde, ne pouvait être qu’une sub-description ternaire de la lumière des origines, rendue accessible par le truchement de l'analogie comportementale. Les vertus applicables au comportement font le lien entre la substance et l’essence, entre une praxie vertueuse et doxa lumineuse.

Qualifier les lumières d’ordre en la forme vertueuse, permet de les rendre exemplaires et accessibles dans le processus d’humanisation. On voit bien se dessiner le glissement analogique d’une lumière cosmogonique vers une lumière à dimension éthique. Le franc-maçon fait du « fiat lux » un des nombreux ternaires symboliques accessibles au cherchant par l’analogie.

Pour se raccorder à la tradition des bâtisseurs antiques, il fallait faire de ces lumières qui "ordonnent" le monde des apparences, un modèle de bon comportement inspiré des sagesses antiques. Au nom de la tradition et de notre culture greco-latine nos prédécesseurs ont associé les lumières aux ordres d’architecture des temples grecs.

La grandeur et la beauté « divinisée » du temple grec s’associaient ainsi à la grandeur, à l’élan spirituel d’un homme bâtisseur de son propre Temple intérieur. Ce travail d’intériorisation et d’architecturation de la lumière est capital. Ce travail, cette orthopraxie permettent la compréhension de la double dimension matérielle et spirituelle des vertus. C’est ce procédé associatif et analogique qui permettra l’éclosion de la lumière-conscience en soi.

Les significations hautes des trois vertus, leurs essences, convergent vers un point d’intersection intérieur qui est la conscience de l’homme agissant dans un réel. Cette conscience agissante prend en compte trois notions fondamentales : 1/ soi, les autres le monde, 2/ l’origine du monde et de l’homme, 3/ le tout et l’unité.

Ce ternaire vertueux que notre F.°. va détailler à la suite, est une technique parmi d’autres, de remontée vers une source ontologique, propre à la méthode maçonnique. Il permet en outre un aller-retour constant entre l’homo sapiens et l’idée d’une unité totalisante, l’homme disposant des facultés pour agir en vue d’établir le bien, le beau et la paix… (Er.°.Rom.°.)

Le sujet de ma planche traite des trois piliers symbolisant les trois vertus : Sagesse, Force et Beauté ou, plus précisément, Sagesse, Beauté et Force au Rite Ecossais Primitif.

LES PILIERS

Les premiers piliers ont été bâtis au VIIème siècle avant J.C. selon les ordres architecturaux grecs. Les bâtisseurs ont cherché un moyen de faire des piliers à la fois forts pour soutenir le poids d'un édifice, mais surtout harmonieux, agréables à la vue.

Ils ont des proportions et dispositions données, s’intégrant ainsi parfaitement aux parties d'un monument, de manière à former un ensemble régulier.

Les trois piliers que l'on trouve en Loge du REP sont triangulaires mais se dédoublent sur le tableau de loge en trois ordres architecturaux Grecs. On notera qu’au Rite Ecossais Primitif, les Colonnettes, de formes triangulaires, sont parfaitement identiques. Ce sera leur représentation sur le tapis De Loge qui nous indiquera l’ordre architectural de chacune de ces trois « Lumières d’Ordre ».

On les nomme ; IONIQUE considéré comme le symbole de la grâce illustrée par les deux courbures qui constitue sa volute ; DORIQUE le plus ancien et l'expression la plus parfaite de l'harmonie des proportions. Il est d'une austère simplicité, puissant et robuste; et CORINTHIEN , c'est le plus beau des ordres avec un chapiteau orné de feuillage et volute.

Quand nous passons entre les colonnes J et B annonçant l'entrée du temple nous passons du monde profane au monde sacré, nous découvrons au centre de la loge les 3 piliers, disposés en équerre aux angles sur le pavé mosaïque. Ces piliers sont aussi appelés flambeaux, colonnettes ou « Lumières d’Ordre »en fonction des Rites. L’on parlera au Rite Ecossais Primitif de « Lumières d’Ordre ».

Ces trois lumières correspondent à chacun des trois principaux Officiers de la Loge. Le pilier de "la Sagesse" pour inventer, est ionique, il représente le Vénérable Maître .Celui de "la Force" pour diriger est dorique, il représente le 1er Surveillant, celui de "la Beauté" pour orner, est corinthien, il représente le second Surveillant.

Chaque pilier supporte un flambeau allumé lors de l'ouverture des travaux et éteint pour la fermeture des travaux, On pourrait parler d'un quatrième pilier, il pourrait représenter chaque frère composant l'assemblée. Personnellement ce pilier virtuel me représente dans un style encore mal dégrossi à l’exemple de la pierre que je taille. Ainsi je participe par mes propres moyens à consolider un peu plus le temple, pour le rendre plus harmonieux.

À l’Ouverture de chaque Tenue, le Vénérable Maître étant le seul Officier à détenir la Lumière, pour guider et éclairer le cœur et l'esprit des Frères en loge, il la communique aux deux Surveillants. Comment ? Par le Maître de Cérémonie qui a son tour, par ses déplacements et son action, va allumer les trois Luminaires. Suivi du Frère Terrible, il frappera le sol de sa canne à chaque invocation.

Pour allumer la première « Lumière d’Ordre », « La Sagesse », le Vénérable Maître qui gouverne et dirige, dit « que la sagesse préside à nos travaux ».

À l’allumage de la deuxième « Lumière d’Ordre », « La Beauté » il dira « Que la Beauté les orne ». Le Second Surveillant viendra alors allumer son flambeau directement auprès du luminaire « Beauté ».

Enfin, le Maître de Cérémonie allumera la troisième « Lumière d’Ordre », « la Force ». Le Vénérable Maître dira alors « que la Force les achève ». Ce sera alors au tour du 1er surveillant de venir allumer son flambeau auprès du luminaire « Force ».

Notons que, simultanément, le Vénérable Maître aura également allumé les deux flambeaux du chandelier posé sur l’autel.

Ces trois lumières brillent maintenant du haut des colonnettes, elles deviennent plus solides pour soutenir la voûte étoilée, en l'occurrence dans le temps de l'ouverture à la fermeture des travaux, et dans l'espace 'l'univers". Les trois lumières d’ordre animent littéralement le carré long, le tableau de loge et l’espace du Hékal. Cette animation fait écho à l’animation du Debhir surélevé de trois marches par le Vénérable, créant une relation de cause à effet entre le haut et le bas.

À la fin des travaux, le Vénérable Maître fait éteindre les trois étoiles. Il utilise les anciennes formules du XVIIIème Siècle que notre rituel a conservé. À la sagesse, il dit « Que ta Sagesse, Dieu Tout Puissant soit toujours en nos esprits », à la Beauté, il dit « Que la Beauté les inspire en toutes nos actions » et à la Force « Que la Force appuie nos efforts vers le bien ».

Sans le triple concours de la Sagesse, de la Beauté et de la Force, rien de parfait ne peut être créé. Ces vertus sont donc indissociables, une fois réunies, elles ne peuvent en aucun cas être déformées, si l'une d'elles manque nous serions dans le chaos, et tout le temple s'écroulerait, le ciel nous tomberait sur la tête.

Pour cela il faut que l'homme commence par se connaître lui-même s’il veut percer les mystères de notre univers faute de quoi il ne peut espérer une quelconque chance de succès. C’est en ce sens que la puissance créatrice a donné à l'homme la faculté de réflexion, de logique, et de raisonnement qui ont permis son évolution, jusqu'à l’émergence d’une conscience globale en lui.

Pour qu'il puisse acquérir LA SAGESSE l'homme doit savoir qu'elle est la base de la recherche de la vérité en utilisant la connaissance acquise :

- Apprendre la connaissance essentielle : se connaître, savoir observer, écouter, toucher, sentir, se passionner, pour être en harmonie avec soi-même.

- D'utiliser cette connaissance pour le bien de lui-même et le bien des autres : cette connaissance, il doit la partager, aider les hommes pour le bien et le progrès, d'avoir toujours un comportement irréprochable pour ses semblables.

- De transmettre cette connaissance aux autres: le savoir ne doit pas être caché, il faut le diffuser. Chacun doit pouvoir bénéficier de la connaissance pour être utile à sa vie de tous les jours.

Mais la Sagesse et la Beauté ne suffisent pas pour cela il faut LA FORCE qui nous aide a persévérer. Il nous faut construire ensemble l'édifice dans l'union fraternelle et travailler sans relâche pour une amélioration matérielle et morale des hommes, continuer à l'extérieur le travail commencé à l'intérieur du temple.

Se remettre en question tous les jours pour effacer le mal et faire le bien, Il ne suffit pas de connaître ses défauts et ses faiblesses, il faut les vaincre et de les éliminer, car des erreurs on en fait, il faut les rectifier immédiatement, ne pas les ignorer, pour retrouver cette force morale qui renforce la volonté de rechercher à faire le bien aux autres.

L'homme doit fuir le vice qui est un défaut, dire non à la tentation, aux plaisirs inutiles, aux caprices ce qui est contraire au bonheur et pratiquer la vertu qui est une qualité, la force d'une chose, c'est ce qui lui permet de bien agir, à pratiquer les vraies valeurs de sa vie.

C'est cette Force qui balaiera les obstacles et vaincra des difficultés que l'on rencontre tous les jours. On la trouvera en notre possession, dans une parfaite maîtrise. La Force, n'exécute que les œuvres conformes à la loi morale; et c'est la Sagesse, marchant de pair avec la Force, qui nous garantit qu'il en soit ainsi.

L'homme primitif, après des efforts sans relâche, n'a-t-il pas réussi à allumer un feu ? Pour moi c'est un exemple d'être persévérant, on arrive toujours au bout de nos difficultés, qui nous semblent insurmontables et cela je le ferai tant que ma force morale me tiendra debout.

Ainsi LA BEAUTE permet une esthétique associant la Sagesse et la Force. Elle couronnera l'œuvre commune de la Sagesse et de la Force en apportant à l'édifice ce qui lui manque encore; l'harmonie, l'unité, la paix, le contentement. La Beauté orne et illustre le bel ordonnancement du monde.

La connaissance de soi, œuvre de la sagesse, la maîtrise de soi, œuvre de la force, trouvent leur achèvement dans le perfectionnement de soi, œuvre de la beauté. Car la beauté réside dans la perfection et dans les efforts qui tendent à celle-ci. La tolérance, la patience, la clémence, la bienveillance, l'amour du Frère et du prochain sont à nos yeux des expressions manifestes de la beauté et de l’harmonie.

Faisons parler notre cœur pour y lire la beauté, elle est personnelle et intime chaque homme ne voit pas le concept du beau de la même manière, nos regards et nos critiques ne sont pas les mêmes, qu'elle soit physique, morale ou matériel, le regard est différent.

En conclusion, je me suis dit que l'on a 2 vies, la première, où est-elle passée?

Je cherche une réponse, je pensais avoir jusqu'à présent eu la connaissance nécessaire et suffisante pour être sur le bon chemin, en fait ce n'est que la surface de moi qui est à la lumière, à la l'intérieur de moi je suis encore dans les ténèbres -

La deuxième vie commence véritablement le jour où l'on se rend compte qu'on en a qu'une, en ayant les vertus, par la Sagesse qui guide nos pas, nos pensées, nos vraies connaissances, avec pour soutien la Force afin d’être en Beauté pour orner avec toutes les personnes qui nous entourent dans ce monde ou malheureusement la violence est présente tous les jours.

Pour cela, ces trois vertus sont avec nous de tout temps comme une lumière intérieure. Elles ne demandent qu’à rayonner, à animer notre vie, à éclairer nos pensées et nos actes. Elles sont puissances en devenir, comme des clefs qu’un Grand Architecte nous aurait confiées. Ces lumières-vertus sont des clefs qui ouvrent à la vraie vie, faut les utiliser pour apporter à l'extérieur la joie qui est dans nos cœurs, l’amour parmi les hommes et la paix sur la terre.

C.°.P.°. R L « Lune et Soleil d’Écosse » à l’O.°. d’Aix en Provence, GLSREP.